Plus les objets de désir sont nombreux, plus l'intelligence se disperse en de nombreuses branches.

La conclusion de l'enseignement qui suit le chapitre 42 est la suivante : Les personnes qui, captivées par les mots réconfortants comme des fleurs, s'attachent profondément aux plaisirs et au pouvoir, ne peuvent pas acquérir l'intelligence que Dieu a destinée.

Si le cœur se déplace constamment vers ce qu'il désire, ce qu'il veut protéger et ce qu'il ne veut pas perdre, il n'y a plus de place pour tendre vers un but ultime. Le problème n'est pas d'avoir des biens en soi, mais que l'esprit soit captivé par ces objets. Plus les branches du désir se multiplient, plus l'intelligence est dispersée et plus il devient difficile de se concentrer fermement sur Dieu.

Traduction du japonais depuis la version Gita Press – Chapitre II, section 44 : « L'intelligence qui n'est pas déterminée par Dieu ».

Texte original en sanskrit.

भोगैश्वर्यप्रसक्तानां तयापहृतचेतसाम् ।
व्यवसायात्मिका बुद्धिः समाधौ न विधीयते ॥ ४४ ॥

Transcription en alphabet latin

bhogaiśvarya-prasaktānāṃ tayāpahṛta-cetasām |
vyavasāyātmikā buddhiḥ samādhau na vidhīyate || 44 ||

Ceux qui, par de tels mots, sont captivés et qui sont profondément attachés aux plaisirs et au pouvoir terrestre, ne peuvent acquérir une intelligence ferme et concentrée sur Dieu.

La section 42 à la section 44, dans son ensemble, est ainsi expliquée :

Ô Arjuna, ceux qui sont remplis de désirs mondains, qui s'attachent aux mots des Védas, qui considèrent le ciel comme le but ultime et qui affirment qu'il n'y a rien d'autre que le ciel, ne sont pas sages. Ils recommandent divers types de rituels afin d'obtenir du plaisir et du pouvoir, et ils prononcent des paroles embellies comme des fleurs. Ces actions apportent la renaissance en tant que fruit. Ceux qui sont captivés par ces mots et qui s'attachent profondément au plaisir et au pouvoir mondain ne peuvent acquérir une intelligence ferme centrée sur Dieu (42, 43, 44).

Ici, le terme Kāma correspond à « plaisir ». Le mot Kāmātmānaḥ, qui contient ce terme, désigne une personne profondément attachée aux plaisirs世俗的な, absorbée par cette pensée, et perdue dans un flux délirant de recherche du plaisir, au point d'oublier même son état humain originel. En d'autres termes, il s'agit d'une personne obsédée par le désir de plaisir.

Les Védas contiennent des commandements concernant diverses cérémonies destinées à obtenir du plaisir dans ce monde et dans l'au-delà, ainsi que des descriptions des résultats de ces cérémonies.

Ceux qui s'attachent profondément aux commandements des Védas et aux plaisirs présentés comme récompenses pour les suivre sont ici appelés « Vedavādaratāḥ », c'est-à-dire ceux qui s'accrochent aux mots des Védas.

Cependant, cela ne fait pas référence aux personnes qui adhèrent profondément aux enseignements védiques, qui encouragent le détachement du monde et qui exposent la véritable nature de Dieu. Les personnes qui adhèrent à ces enseignements et comprennent leur sens et leur signification réels ne diront pas que l'acquisition des plaisirs célestes est le but ultime de la vie, et qu'il n'y a rien d'autre après cela. Par conséquent, ici, le terme "Vedavādaratāḥ" désigne uniquement les personnes qui ignorent la vérité selon laquelle le premier objectif des quatre Védas est d'exposer la véritable nature de Dieu, qui est le seul objet que les Védas cherchent à connaître. En raison de leur ignorance de cette vérité, ils s'attachent aux rituels prescrits par les Védas pour satisfaire les désirs mondains et aux fruits qu'ils produisent.

Ceux qui considèrent l'atteinte du paradis, c'est-à-dire du monde céleste, comme le but ultime de la vie et pensent qu'il n'y a rien de plus grand, sont constamment indifférents aux pratiques qui mènent à la réalisation divine. Ils sont appelés Svargaparāḥ, ce qui signifie ceux qui placent le paradis comme objectif suprême. De même, les Nānyad astīti-vādinaḥ, c'est-à-dire ceux qui affirment qu'"il n'y a rien d'autre", sont ceux qui manquent de jugement et de discernement corrects, et qui ne reconnaissent pas le but du Mokṣa, c'est-à-dire la libération, que les gens devraient rechercher en dehors des plaisirs terrestres, de l'épouse, des enfants, de la richesse, de l'honneur, de la renommée, du statut social et des plaisirs obtenus dans le paradis.

Pour eux, l'acquisition du paradis est le but ultime de la vie, et c'est aussi ce que les Védas enseignent. Ils défendent cet idéal et cherchent à le faire accepter par le monde. Le Seigneur appelle ces personnes « peu sages » ou « manquant de jugement », car si elles avaient discerné le vrai du faux, l'existant du non-existant, et qu'elles avaient défini les buts et les obligations de la vie, elles n'auraient pas été ainsi prises au piège des désirs mondains. Par conséquent, il faut toujours faire preuve de jugement lorsqu'on détermine ses propres devoirs.

Vācam, c'est-à-dire le mot, avec les adjectifs Imām et Yām, indique que leurs déclarations et les vers védiques qu'ils citent captivent à la fois l'esprit de celui qui parle et celui de l'auditeur. Ils déclarent qu'il n'y a aucun idéal de vie supérieur au plaisir céleste, et ils ordonnent de nombreux rituels pour obtenir le plaisir et le pouvoir séculier, en citant des vers védiques qui présentent la réincarnation comme leur fruit.

Ce mot est qualifié de « comme une fleur » non pas parce qu'il possède une valeur intrinsèque, mais parce que son attrait attire l'esprit de celui qui l'entend vers des plaisirs éphémères et changeants. Comme les fleurs du Palāśa sans parfum, elles sont très attrayantes en apparence. C'est pourquoi les personnes attachées aux plaisirs mondains ont tendance à succomber à cette tentation.

Dans cette section, l'"intellect déterminé" mentionné est le même que celui décrit dans la section 41. De plus, "Samādhi" désigne, dans la méditation, l'état où l'esprit s'y concentre, c'est-à-dire Dieu. L'affirmation selon laquelle ceux qui sont "captivés par ces mots comme des fleurs et profondément attachés aux plaisirs mondains et au pouvoir ne peuvent acquérir cet intellect déterminé de Dieu" indique que leur esprit est constamment instable et changeant, en raison de leur attachement aux plaisirs et au pouvoir, et qu'il est généralement très égoïste. Par conséquent, leurs conclusions concernant Dieu ne seront jamais fermes et solides.