欲望的对象增多，智慧就会分散到许多方面。

第四十二章的后续，是关于教义的结论：被类似鲜花的奖励性言语所吸引，并对享乐和权力产生深刻执着的那些人，无法获得上帝赋予的智慧。

如果心灵不断追求想要的东西，想要保护的东西，以及不想失去的东西，就无法朝着一个最高目标前进。问题不在于拥有东西本身，而在于心灵被这些事物所占据。欲望的枝条越多，智慧就会分散，难以坚定地专注于神。

来自 GITA PRESS 版本的人文翻译——第二章第四十四节“不由神定的智慧”

梵文原文

भोगैश्वर्यप्रसक्तानां तयापहृतचेतसाम् ।
व्यवसायात्मिका बुद्धिः समाधौ न विधीयते ॥ ४४ ॥

罗马字转写

bhogaiśvarya-prasaktānāṃ tayāpahṛta-cetasām |
vyavasāyātmikā buddhiḥ samādhau na vidhīyate || 44 ||

那些被这样的言语所迷惑，并且深深依恋于享乐和世俗力量的人们，无法获得一种专注且确定的智慧。

第42节到第44节，总体上是这样说的： 阿尔朱纳啊，那些充满世俗欲望的人，他们执迷于吠陀的文字，将天界视为最高的目的，并且声称除了天界之外什么都没有，这些人是不明智的。 为了获得享乐和权力，他们会推荐各种仪式，并用华丽的辞藻来表达。 这些行为会带来轮回的果报。 那些被这样的言语所迷惑，深深地执着于享乐和世俗的力量的人，无法获得专注于神灵的确定智慧。（42、43、44）

这里使用的 Kāma 相当于“享乐”。 包含该词的 Kāmātmānaḥ 指的是那些深深沉迷于世俗的享乐，被这种想法所占据，在追逐享乐的疯狂状态中，甚至忘记了作为人类原本的状态的人。 也就是说，是那些被对享乐的欲望所控制的人。

吠陀经中，包含了各种仪式以及获得今世和来世快乐的命令，并且描述了这些仪式的效果。 那些沉迷于吠陀经中的命令，并将其视为遵循后所获得的快乐的人，在这里被称为“Vedavādaratāḥ”，即对吠陀经的字句过于执着的人。

但是，这并非指的是那些深深依从吠陀教义的人，这些教义旨在促使人们摆脱对世界的执著，并阐述神真正的本质。 那些依从这种教义，并且理解其真正含义和意义的人，不会说获得天界是人生的最高目的，而且在其之后什么都没有。 因此，这里的“Vedavādaratāḥ”指的是那些不了解吠陀的四个目的中的第一个目标，即阐述神真正的本质，而这是吠陀想要认识的唯一对象的人。 由于他们不了解这个真理，所以他们沉迷于为了满足世俗欲望而在吠陀中规定的仪式以及其带来的果实。

那些将“天界”，即天上世界，视为人生的最高目标，并认为没有比这更伟大的事物的人，总是对引导他们实现神性的实践不感兴趣。 他们被称为 Svargaparāḥ，意思是追求天界为最高目标的。 此外，“Nānyad astīti-vādinaḥ”，即“除此之外别无他物”的主张者，是指那些缺乏正确的判断和辨识能力的人，他们不承认除了世俗的享乐、妻子、子女、财富、名誉、社会地位以及在天界获得的乐趣之外，人类应该追求的 Mokṣa（解脱）这一目标。

对于他们来说，获得天界是人生的最高目标，也被认为是吠陀经的目的。 他们主张这个理想，试图将其传播并被世人接受。 主称这些人“不聪明”，是缺乏判断力的人，因为如果他们能够辨别真与假、存在与不存在，从而确定人生的目的和义务，就不会如此地陷入世俗欲望的陷阱。 因此，在确定自己的义务时，人们必须始终运用判断力。

Vācam，即是语言，其中添加了 Imām 和 Yām 这样的形容词，表明他们的宣言和引用的吠陀经句，能够征服讲述者自身以及听众的心灵。

他们宣称，获得天界享乐是人生最高的理想，并命令进行许多用于获取快乐和世俗力量的仪式，同时引用那些将轮回作为结果的吠陀经句。

那个词之所以被称为“如花”，并不是因为这个词本身具有真正的价值，而是因为它能吸引听者，将他们的心引向短暂而虚幻的快乐。 就像没有香味的“palasha”花一样，虽然外观非常美丽。 因此，那些沉迷于世俗享乐和快感的人，很容易受到这种诱惑的影响。

在本节中提到的“确定的智慧”，与第41节中描述的内容相同。 此外，“Samādhi”是指在冥想中，心完全沉浸其中，也就是指神。 “那些被像花朵一样的言语所吸引，并且深深执着于世俗的享乐和权力的人们，无法获得神赋予的这种确定的智慧。” 这表明，由于他们的内心执着于享乐和权力，因此总是动荡不安、变化无常，而且通常非常自私。 因此，他们对神的理解永远不会是坚定而牢固的。