아는 것에서, 헌신적인 행동의 실천으로

여기서 가르침의 관점이 전환됩니다. 지금까지는 영혼과 육체를 구별하고, 영혼의 불멸을 아는 즈냐나요가의 관점에서 평등한 마음이 설명되었습니다. 이제 동일한 마음을, 카르마요가, 즉 무사무용의 요가에서 배웁니다.

이는 서로 다른 결론으로 향하는 두 가지 가르침이 아닙니다. 식별하는 지식과, 집착에서 벗어나 수행하는 실천이라는 두 가지 방향으로부터, 동일한 평등심에 다가갑니다. 제39절은, 지식의 설명에서부터 업(karma)의 속박에서 벗어나는 실천으로 나아가는 연결고리입니다.

기타 프레스 판에서 번역된 일본어, 제2장 제39절: "카르마 요가를 통해 본 동일한 마음의 태도"

여기까지 주(主)는, 상캬 요가의 관점과 크샤트리아의 의무의 관점에서, 전쟁에 참여하는 것의 타당성을 확립했습니다. 그리고 평등한 마음으로 싸우도록 아르주나에게 촉구했습니다. 이제 동일한 것을 카르마 요가의 관점에서 확립하려고 하며, 다음 절에서 카르마 요가라는 주제를 도입합니다.

산스크리트어 원문

एषा तेऽभिहिता सांख्ये बुद्धिर्योगे त्विमां शृणु ।
बुद्ध्या युक्तो यया पार्थ कर्मबन्धं प्रहास्यसि ॥ ३९ ॥

로마자 표기

eṣā te 'bhihitā sāṅkhye buddhir yoge tv imāṃ śṛṇu |
buddhyā yukto yayā pārtha karmabandhaṃ prahāsyasi || 39 ||

아르주나여, 이 마음의 태도는 즈냐나요가의 관점에서 당신에게 제시되었습니다. 이제는 칼마요가, 즉 무사한 행위의 요가를 통해 같은 내용을 들어보십시오. 이러한 마음의 태도를 갖추면, 당신은 카르마의 속박에서 완전히 벗어날 수 있습니다. (39)

이 절의 "Eṣā Buddhiḥ"라는 단어는, 앞선 절에서 주체가 아르주나에게 이것을 키워서 전투에 참여하도록 권유한 "평등한 마음"을 가리킨다. 왜냐하면 "Eṣā"는 항상 그와 가장 가까운 것을 지시기 때문이다.

따라서, 제가 이 마음의 태도를 즈냐나 요가의 관점에서 설명한다고 말할 때, 이는 제11절부터 제30절까지에 해당하며, 즈냐나 요가 수행을 통해 모든 것과 모든 경험을 동등하게 대하는 힘이 어떻게 얻어지는지를 보여주는 것을 의미합니다. 또한, 즈냐나 요가가 식별의 도움으로 영혼의 진정한 본성을 이해하고, 자신이 처한 사회적 지위와 인생 단계에 따른 의무를 평등의 정신으로 수행해야 함을 보여주는 것을 의미하기도 합니다.

다음에서는, 위에 언급된 조항들 중에서, 이 평등의 정신이 어떻게 표현되어 있는지 살펴보겠습니다.

사람이 이 세상의 다양한 대상들 속에서 차이나 다양성을 보는 것은, 영혼의 진정한 본질에 대해 무지하기 때문이다. 영혼의 진정한 본질을 깨달음으로써, 그의 시각 속에서는 영혼과 대령 사이의 구별이 없어지고, 진리, 지식, 행복의 구현인 브라흐만 외에는 아무것도 의식 속에 존재하지 않게 될 때, 그 일체성 안에서 다양성의 개념을 갖는 것은 더 이상 불가능해진다.

따라서, 이 장의 11절에서 주님은 죽은 자나 살아 있는 자에 대해 슬퍼하는 것은 오류 또는 무지에 근거한 다양한 관념 때문이며, 전혀 부적절하다고 선언하셨습니다. 그리고 알주나가 그것을 버리도록 촉구하셨습니다.

제12절과 제13절에서는, 영혼의 불멸성과 집착 없는 본성을 보여줌으로써, 삶과 죽음이라는 상태의 구별은 무지에서 비롯된 것뿐이라는 것이 명확히 밝혀졌습니다. 영혼에 대한 지식을 가진 현자는, 이러한 구분을 하지 않습니다. 왜냐하면 영혼은 항상 동일하며, 변화하지 않고, 영원하기 때문입니다.

그 후, 감각과 그 대상과의 접촉은 열과 추위, 기쁨과 고통 등 상반되는 감각을 통해 다양성의 개념을 발생시키지만, 그것들은 본질적으로 일시적인 것들이라고 선언되었습니다. 아르주나는 그러한 감각들을 무시하고, 그것들에 대해 평등한 태도를 유지하도록 권유받았습니다 (II.14). 그리고 기쁨과 고통을 동등하게 보는 현자를 칭찬하며, 주(主)는 그 사람이 불사에 합당하다고 선언했습니다 (II.15).

더욱이, 무엇이 실재이고 무엇이 비실재인지 정의하고, 아르주나에게 싸울 것을 촉구했습니다 (2장 16-18절). 또한, 영혼을 죽일 수 있다고 생각하거나, 혹은 죽임을 당하는 것으로 생각하는 사람은 무지하다고 선언하며, 영혼의 비행성, 영원성, 불변성을 확립했습니다. 그 결과, 육체의 파괴는 영혼의 파괴를 가져오지 않는다는 것이 증명되었습니다. 따라서, 생과 사라는 상태의 구분을 이유로 아르주나가 어떤 존재에 대해서도 슬퍼할 필요가 없다고 밝혔습니다 (2장 19-30절).

이처럼, 이러한 절들은 실재와 비실재를 구분하는 과정을 통해 얻어지는, 영혼의 진정한 본성에 대한 지식에서 비롯되는 평등 정신을 나타내고 있습니다.

Imām이라는 용어 또한, 앞서 언급된 평등한 태도를 지칭합니다. "이제는 칼마 요가의 관점에서 제시되는 동일한 내용을 들어보십시오."라고 말함으로써, 화자는 앞으로 이어지는 구절에서 이 평등한 태도가 칼마 요가적 관점에서 무엇을 의미하는지, 그리고 칼마 요가 수행 과정에서 어떻게 함양될 수 있는지, 그리고 그 결과는 무엇인지를 설명할 것임을 나타냅니다. 따라서 아르주나는 이러한 생각들을 충분한 주의와 관심을 가지고 경청하도록 권유받았습니다.

제31절부터 제37절까지는, 아르주나가 크샤트리아이기 때문에 싸우는 것이 그의 의무이며, 전투를 멈추는 것은 전혀 적합하지 않음을 보여주는 내용이었습니다. 또한, 이 세상과 내세의 관점에서 보더라도, 아르주나가 전장에서 적에게 맞서는 것에에는 이점이 있다는 것을 설명했습니다.

더욱이 제38절에서는, 전투가 피할 수 없다면, 그것이 굴종의 원인이 되지 않도록 하는 방식으로 진행되어야 한다고 지적되었습니다. 따라서, 주냐나 요가와 칼마 요가의 관점에서 볼 때, 평등한 태도는 필수적인 요소로 제시되고 있습니다.

이 절은 평등한 태도와, 즈냐나 요가 및 칼마 요가라는 두 가지 영적 수행 방식과의 관계를 설명하고 있습니다. 이는 산스크리트어로 "데할리-딥카-냐야(Dehalī-dīpaka-nyāya)", 즉 "등불의 비유"라고 알려진 개념에 따른 것입니다. 이것은 문지방 위에 놓인 등불이, 고유한 위치 때문에 양쪽 방을 밝히는 비유입니다.

지바트마, 즉 육체를 가진 영혼은, 헤아릴 수 없이 많은 삶 동안 행했던 선행과 악행의 잠재적인 잔여물에 의해 묶여 있습니다. 그리고 인간의 상태에 도달하면, 다시 자아, 욕망, 집착의 충동 아래 새로운 행동을 시작하며, 점점 더 복잡하게 얽히게 됩니다.

"카르마의 속박"이란, 셀 수 없이 많은 과거 생에서 행해진 선과 악의 행동이 축적된 잔재 전체를 의미합니다. 이는 지바(Jiva)를 인간뿐만 아니라 다른 종에서도 끊임없이 삶과 죽음의 윤회 속을 움직이게 합니다.

카르마 요가의 원리에 따라, 모든 집착과 그 결과에 대한 욕망을 버리고 성공과 실패를 동등하게 바라봅니다. 즉, 집착과 반발, 기쁨과 슬픔 등의 감정에서 자유로워지는 것입니다. 그러면 사람은 과거와 현재의 행위로부터 결과를 낳는 힘을 빼앗깁니다. 다른 말로는, 카르마가 발아하지 않는 "볶은 씨앗" 상태에까지 줄어들게 됩니다.

이처럼 평등심을 기르는 것을 통해 "업의 속박에서 벗어났거나 파괴했다"라고 불리는 것이다.