Avant le voile (4)

Speusippe semble avoir enseigné que l'âme intellectuelle, ou thymétique, est immortelle, tout comme le nous, c'est-à-dire l'âme rationnelle. Les raisons de cela seront indiquées plus tard. Comme Pylos et Aristote, qui ont également écrit sur l'âme, il considérait l'éther comme un des éléments. Par conséquent, il existait cinq éléments principaux correspondant aux cinq polyèdres réguliers en géométrie. Cela est devenu une doctrine de l'école d'Alexandrie. [12] En fait, les doctrines du néo-platonisme philonien contenaient beaucoup de choses qui n'apparaissaient pas dans les anciens textes platoniciens. Cependant, il est probable que ce soient des enseignements que le philosophe lui-même a donnés en substance, et qu'il n'a simplement pas écrits parce qu'ils étaient trop secrets pour être publiés sans discernement, avec sa prudence habituelle. Speusippe, ainsi que son successeur Xenocrate, comme leur grand maître, considéraient l'anima mundi, c'est-à-dire l'âme du monde, non pas comme le Dieu lui-même, mais comme une de ses manifestations. Ces philosophes n'ont jamais considéré l'Un comme la nature vivante. Dans le sens où nous comprenons généralement ce terme, le Premier Un n'a "pas existé". C'est seulement lorsque l'Un s'unit à la multiplicité et que se produit un émanation, c'est-à-dire qu'un et deux naissent, qu'une entité existe. Ce qui est vénéré, c'est-à-dire une manifestation quelconque, timion, réside à la fois au centre et en périphérie. Mais ce n'est qu'un reflet de la divinité, c'est-à-dire de l'âme du monde. [14] On peut y trouver un esprit qui rappelle le mysticisme bouddhiste.

L'idée que les humains ont de Dieu est une image lumineuse qui se reflète dans le miroir concave de leur propre âme. Cependant, ce n'est pas la vérité divine, mais seulement un reflet de Dieu. Il y a la gloire de Dieu là-dedans, mais ce que l'humain voit est la lumière de sa propre âme, et c'est tout ce qu'il peut supporter. Plus le miroir est clair, plus l'image divine est brillante. Mais en même temps, il n'est pas possible de voir le monde extérieur dans ce miroir. Chez les yogis extatiques, chez les prophètes illuminés par la lumière, l'âme brille comme un soleil de midi. Chez ceux qui sont tombés sous l'attraction terrestre, le reflet est éteint parce que le miroir est obscurci par la saleté matérielle. De telles personnes nient Dieu et tentent d'anéantir l'âme de toute l'humanité en une seule fois.

Sans Dieu, sans âme ? C'est une idéologie terrible qui détruit tout !

Devant les yeux embrasés des fous, c'est-à-dire des athées, apparaît une succession hideuse et incessante d'étincelles de matière cosmique, qui n'ont été créées par personne, mais qui apparaissent d'elles-mêmes, existent d'elles-mêmes et se développent d'elles-mêmes.

Ceci est un "soi", mais ce n'est pas un soi. Ce n'est rien, ce n'est personne. Cela ne vient de nulle part, et comme il n'y a aucune cause, cela n'est influencé par aucune cause et ne va nulle part. Et cela avance dans un cercle éternel aveugle et inerte, dépourvu de toute cause.

Même la fausse conception du nirvana bouddhiste, qui implique d'innombrables transformations spirituelles et réincarnations avant d'atteindre le néant ultime, ne peut être comparée à cela. Au cours de ce processus, l'être peut même mettre des millions d'années pour atteindre le néant ultime, sans jamais perdre son sentiment de propre individualité, un seul instant.

Certains considéraient Spéusippe comme inférieur à Aristote, mais malgré cela, le monde lui est redevable pour avoir défini et expliqué de nombreuses choses que Platon avait laissées dans une ambiguïté relative concernant sa doctrine du sensible et de l'intelligible. Sa maxime était la suivante : « Les choses immatérielles sont connues par la pensée scientifique, et les choses matérielles sont connues par la perception scientifique. » [15]

Xénocrate a élucidé de nombreuses théories et enseignements non écrits de son maître. Il était également un adepte des doctrines pythagoriciennes, accordant une très grande valeur aux nombres et au système mathématique. Reconnaissant trois étapes dans la connaissance : la pensée, la perception et l'intuition, il orientait la première vers tout ce qui se trouve au-delà du ciel, la perception vers ce qui se trouve dans le ciel, et l'intuition vers le ciel lui-même.

Notes de l'auteur

[12] "Théorie des nombres pythagoriciens", page 62 de "Arithmétique théologique".

[13] Platon, Parménide, 141 E.

[14] Stobée, Anthologie, I, 862.

[15] Sextus, Les Stoïciens, VII, 145.