Arjuna aún no está indeciso.

Aquí, el punto de vista cambia a Arjuna. Mientras las tropas enemigas se preparan y las armas están listas para ser disparadas, Arjuna toma su arco Gāṇḍīva. En este momento, él no está rechazando la batalla, sino que está lleno de tensión y determinación como guerrero.

Arjuna, que tenía a Hanuman en su estandarte, le pidió a Krishna que colocara el carro entre ambos ejércitos. También tiene un significado el hecho de que Arjuna llamara a Krishna "Achuta". Aunque asume el papel de cochero, su esencia nunca se pierde y no se separa de su propia gloria; él mismo es la divinidad. Arjuna lo sabe y desea avanzar hacia el centro del campo de batalla.

Traducción al español de la versión de Gitta Press – Capítulo 1, versículos 20-21: "Los tanques entre los dos ejércitos".

atha vyavasthitāndṛṣṭvā dhārtarāṣṭrān kapidhvajaḥ | pravṛtte śastrasampāte dhanurudyamya pāṇḍavaḥ || 20 ||

hṛṣīkeśaṁ tadā vākyamidamāha mahīpate | arjuna uvāca | senayorubhayormadhye rathaṁ sthāpaya me'cyuta || 21 ||

Así, al ver la disposición de los guerreros Dhartarashtras, Kapidhvaja. Cuando se preparaba para el combate, Arjuna levantó su arco. || 20 ||

Entonces, Hrishikesha le dijo a ese rey: Arjuna dijo: "Oh, Hrishikesha, por favor, coloca mi carro en medio de los dos ejércitos." || 21 ||

Términos

"atha" significa "bueno", "entonces".

"vyavasthitān" significa "aquellos que se han posicionado en contra de uno".

"dhārtarāṣṭrān" significa "los hijos de Dhritarashtra".

kapidhvajaḥ es un nombre alternativo de Arjuna, y significa "aquel que ondea una bandera con un mono". Aquí, el mono se refiere a Hanuman.

"pravṛtte śastrasampāte" significa, "cuando las armas o los proyectiles están a punto de ser lanzados".

"dhanuḥ udyamya" es "tomando el arco".

pāṇḍavaḥ es "hijo de Pandu", aquí se refiere a Arjuna.

hṛṣīkeśam es un nombre de Krishna, y significa el señor de los sentidos, aquel que conoce todos los corazones.

"senayoḥ ubhayoḥ madhye" significa "entre dos ejércitos".

"ratham sthāpaya me" es "por favor, coloque mi tanque".

"acyuta" es una invocación a Krishna, y significa "aquel que nunca cae", "aquel que no se aparta de su verdadero ser".

Traducción:

Oh, rey, al ver a los hijos de Dritharashtra alineados contra él, en el momento en que las armas estaban a punto de ser desenvainadas, Arjuna, quien había izado la bandera con Hanuman, tomó su arco.

Y él, le dijo a Krishna lo siguiente:

"Krishna, Por favor, coloca mi carro de guerra entre las dos fuerzas."

Traducción con anotaciones.

El gran héroe Hanuman, cumplió la promesa hecha a Bhima Sena, y siempre estuvo presente en la gran bandera de Arjuna.

Y durante la batalla, se dice que ocasionalmente emitía rugidos grandes y aterradores.

Sanjaya se refiere a Arjuna como "kapidhvaja", es decir, "el que tiene al mono como estandarte", en este pasaje, para recordar a Dhritarashtra este hecho.

Duryodhana y sus hermanos, y todos los demás guerreros Kaurava, están completamente equipados para la batalla, listos para comenzar el combate.

Al ver esa escena, en el corazón de Arjuna también surgió un sentimiento heroico.

Él inmediatamente tomó el arco de Gandiva. En el capítulo 20, lo que Sanjaya está tratando de comunicar es esto.

En el capítulo 21, Sanjaya vuelve a llamar a Krishna "Hṛṣīkeśa".

Esto es lo que el propio dios, que conoce todos los corazones, está mostrando al rey Dhritarashtra, mientras actúa como el auriga de Arjuna.

En una batalla como esa, incluso cuando la propia persona está ayudando al bando contrario, ¿no es lo más extremo de la ignorancia y la estupidez esperar la victoria?

"Acyuta" significa: la persona que nunca es derrotada, la persona que nunca cae.

Además, también significa aquel que está establecido en sí mismo, y que no se separa de su propia fuerza y gloria.

Al llamar a Krishna por este nombre, Arjuna está demostrando que conoce la gloria y la verdadera forma de Krishna.

Es decir, Arjuna, incluso cuando acepta el papel de un sirviente que permite a Krishna conducir su carro, y aún así, y para siempre, reconoce que Él es la propia divinidad.