Effectuer les tâches avec sincérité et ne pas se préoccuper des résultats.
« Vos droits résident dans l'action elle-même, et non dans ses résultats. » C'est une phrase très connue du Bhagavad Gita. On peut choisir d'accomplir les devoirs qui nous sont assignés, mais on ne peut pas contrôler complètement leurs conséquences.
Ce n'est pas une invitation à agir de manière désinvolte sans se soucier des conséquences. Il s'agit de renoncer à l'attachement aux résultats, et non à la sincérité de l'action. De plus, il ne s'agit pas de croire que seul soi-même est responsable des résultats ou qu'il faut éviter toute action en prétendant que si on abandonne les fruits, alors on n'a rien fait. Il est indiqué un chemin qui consiste à faire tout ce qui doit être fait, tout en se détacheant de l'attachement aux résultats et à la conscience d'être un acteur.
Traduction du japonais depuis la version Gita Press – Chapitre II, section XLVII : « Le droit d'agir, le détachement des résultats ».
Le Seigneur va maintenant décrire la nature du karma-yoga en deux versets, et il encourage Arjuna à accomplir ses devoirs avec une juste compréhension du karma-yoga.
Texte original en sanskrit.
कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन ।
मा कर्मफलहेतुर्भूर्मा ते सङ्गोऽस्त्वकर्मणि ॥ ४७ ॥
Transcription en alphabet latin
karmaṇy evādhikāras te mā phaleṣu kadācana |
mā karma-phala-hetur bhūr mā te saṅgo 'stv akarmaṇi || 47 ||
Vos droits existent uniquement dans l'action, et non jamais dans ses résultats. Vous ne devez pas être la cause des fruits qui découlent de l'action. De même, vous ne devez pas avoir d'attachement à l'inaction. (47)
Dans cette section, le terme « Karma » désigne la caste d'une personne, son statut dans la société, son ashrama (étape de la vie), ainsi que les devoirs qui lui sont prescrits en fonction de sa nature et de ses circonstances.
Les actes répréhensibles interdits par les écritures ne font pas partie de cette catégorie. Personne n'a le droit de commettre ces actes, ils sont simplement effectués sous l'impulsion des désirs et des aversions, et de tels actes ne lui sont pas permis. Par conséquent, ceux qui commettent de tels actes sont punis par la souffrance et les tourments dans l'enfer, etc.
Dans cette section, lorsque le sujet dit « Vos droits ne sont fondés que sur vos actions », il essaie de communiquer ce qui suit :
Premièrement, le libre arbitre est accordé uniquement aux humains. Par conséquent, en exécutant continuellement les commandements du Seigneur par l'accomplissement de ses devoirs, et en abandonnant toute attachement à ces actions et à leurs résultats, et en utilisant cela comme un moyen de réaliser Dieu, une personne peut facilement réaliser Dieu. Arjuna, qui possédait un corps humain, jouissait de la liberté d'agir. Par conséquent, il devait utiliser pleinement cette opportunité.
Deuxièmement, les êtres humains n'ont droit qu'à l'action, et non au renoncement à l'action. Si quelqu'un tente de renoncer à toutes les actions par pure volonté propre, cela ne réussira pas (III.5). En effet, la nature humaine pousse l'individu vers l'action (III.33, XVIII.59, 60). De cette manière, il abusera de son pouvoir et subira de mauvaises conséquences en refusant d'accomplir ses devoirs, ce qui contredirait les commandements des Écritures. Par conséquent, Arjuna était tenu d'accomplir ses devoirs avec détermination, et ne devait pas y renoncer.
Troisièmement, de la même manière que le gouvernement autorise les individus à posséder et à utiliser des armes et des munitions selon certaines règles, l'être humain a été doté d'un corps avec un esprit, une intelligence et des sens, libéré des contraintes de l'existence terrestre de vie et de mort, et investi du pouvoir et de l'autorité d'accomplir de nouvelles actions pour le bien des autres. Celle qui utilise au mieux cette opportunité se libère des chaînes du karma et atteint le plus haut niveau. Cependant, celle qui abuse de cette opportunité sera punie et perdra son autorité. En d'autres termes, elle sera renvoyée dans une couche inférieure de la création. Connaissant ce secret, il faut que chacun utilise pleinement cette opportunité.
Le maître affirme que « les hommes n’ont pas de droit sur les fruits de leurs actions » afin de montrer que les hommes ne peuvent pas librement disposer des fruits de leurs propres actions.
L’homme ignore quelles actions produisent quels fruits, et quand, comment, dans quelle mesure. Même si l’on désire un certain fruit, on n’est pas sûr de pouvoir l’obtenir, et il est impossible d’éviter complètement les fruits indésirables. La distribution des fruits est soumise à la volonté divine, et en ce sens, l’homme est totalement impuissant.
Concernant les rituels recommandés dans les Écritures, c'est la même chose. Si un rituel est effectué conformément aux prescriptions des Écritures afin de satisfaire une certaine divinité, on dit que ce rituel apportera le résultat souhaité. Cependant, ce résultat ne se trouve pas sous le contrôle de celui qui effectue le rituel, mais entre les mains de la divinité qu'il a cherché à apaiser. Par conséquent, s'attacher à la richesse, au pouvoir, à l'honneur, à la renommée, au prestige social, aux réalisations terrestres ou célestes est une forme d'ignorance. Ce sont toutes des choses temporaires et instables qui n'ont pas de véritable stabilité. C'est pourquoi Arjuna ne devrait désirer le résultat d'aucune action.
Alors, devrions-nous éliminer de notre cœur même le désir de rédemption ? Souhaiter la rédemption est un noble vœu et peut être utile pour atteindre la rédemption. Cependant, il est difficile de se détacher des désirs subtils, y compris du désir de rédemption, tant qu'on n'a pas acquis une compréhension profonde de la vérité divine et de l'existence. De plus, éliminer le désir de rédemption ne signifie pas nécessairement que la rédemption arrivera plus tôt. Même souhaiter la rédemption est, d'une certaine manière, un désir.
« Ne soyez pas la cause des fruits de vos actions. » Cela signifie que celui qui utilise son corps, son esprit et son intelligence pour accomplir les actes reconnus dans les Écritures, tout en nourrissant une attachement, un espoir ou un désir envers le fruit de ces actions, se place lui-même comme la cause de ce fruit. Seuls ceux qui s'attachent à l'action et à son résultat reçoivent ce résultat. Ceux qui ont abandonné leur attachement à l'action et au résultat ne le recevront pas. Par conséquent, pour atteindre la paix ultime, Arjuna doit accomplir ses devoirs tout en renonçant complètement à tous les attachements et désirs.
Ceux qui agissent de cette manière ne font que transformer leurs actions en causes de joie ou de souffrance. Toutes les actions bonnes ou mauvaises qu'ils commettent perdent leur pouvoir de produire des résultats. L'attachement est la cause des actes répréhensibles. Quand il n'y a ni attachement, ni désir, l'homme ne commet aucun nouveau péché. De plus, les péchés passés sont consumés par le feu des actions présentes, libérées de l'attachement et du désir.
De cette manière, les actions réalisées sans attachement et sans désir sont neutralisées (IV.23), et l'agent atteint un état de félicité suprême (II.51).
Enfin, le Seigneur enseigne à Arjuna de ne pas s'attacher au non-agir. Ceux qui se livrent à des actions interdites abusent du droit d'accomplir les actions autorisées par les Écritures ; de même, ceux qui ne remplissent pas les devoirs fixés en fonction de leur statut, de leur étape de vie, de leur nature et de leurs circonstances abusent également de ce droit. L'abandon des devoirs n'est pas justifié. L'abandon dû à l'ignorance est un abandon de la discipline (XVIII.7), tandis que l'abandon motivé par une gêne physique est un abandon de la passion (XVIII.8). Il est impossible d'atteindre la réalisation du karma-yoga sans accomplir les devoirs qui nous sont assignés (III.4). Par conséquent, le Seigneur conseille à Arjuna d'éviter toute attachement au non-agir et de s'efforcer toujours d'accomplir ses devoirs.