對話本文

提邁俄斯： 這個宇宙的產生，是必然與智慧結合而產生的。智慧支配了必然，並透過說服，將大部分被創造的事物引導至最佳狀態。因此，必然屈服於智慧的說服，於是最初整個宇宙就被這樣組裝起來了。

提邁俄斯（續），因此，如果真的要闡述生成的樣貌，就必須說明造成流動的原因，也就是作為本性上會流動的事物而被帶來的因素。所以，我們需要再次回到原點，設定一個適合這些事物的新的起點，然後從頭開始重新敘述。就像之前對那件事所做的那樣，現在我們要針對這些事物來做同樣的事情。我們必須觀察在天體生成之前的火、水、空氣和土的本性，以及它們在那之前所處的状态。因為到目前為止，沒有人能夠闡明它們是如何生成的。然而，人們卻彷彿知道「火」是什麼、「其他東西」是什麼一樣地說著，並將它們視為宇宙的基本原理、元素。

提邁俄斯（續） 然而，將它們比作僅僅是音節，即使對於稍微有思考力的人來說，也不太合適。那麼，我們就這樣說明吧：關於萬物，其原理是單一的還是多重的，或者是什麼樣的，現在不說。因為除了這個之外，以目前這種闡述的方式，很難讓我清楚地表達我的想法。所以，你們也請不要認為我應該去說這些。我自己也無法說服自己，這是一個值得投入如此巨大努力的工作。

提邁俄斯（續）　然而，我將盡力在維護先前所說的「最合理的解釋」的前提下，以不遜於過去的方式，甚至是以更為合理的方式，重新闡述個體事物和整體萬物的內容。

提邁俄斯（續） 既然如此，那麼讓我們再次開始敘述吧。我們祈求神作為救世主，希望祂能引領我們從奇異而陌生的解釋，安全地轉向更符合常理的觀點。

提邁俄斯（續） 第二個是，它既能產生事物，又是可見的範型之像。至於第三者，我們之前並未區分。因為我們認為兩個已經足夠了。但現在，討論似乎要求我們用語言來闡明一個難以捉摸、模糊不清的存在。我們應該如何看待它的力量和本性呢？ 我們必須將其視為一種能夠接納一切生成的事物，也就是說，是某種「養育者」。 雖然我們已經提到了真相，但我們需要更清楚地說明這一點。

提邁俄斯（續） 這是個困難的問題。首先，為了探討這個問題，我們必須事先提出關於火以及與其相關的事物的疑問。要描述每個事物實際上是什麼，非常困難。例如，「水」這個名稱是否適用於每一個被稱為「水」的東西？或者說，它們應該被稱為什麼呢？我們需要透過可靠且確定的解釋來釐清這些問題。那麼，我們可以如何、以什麼方式、提出哪些關於這些事物的合理疑問並進行討論呢？首先，現在我們所稱之為「水」，在我們的觀察中，會凝固成石頭或泥土。

提邁俄斯（續） 這樣溶解分離後，會變成相同的呼吸或空氣。 空氣燃燒就會變成火焰，反過來，火焰再次聚集並熄滅，就回歸到空氣的狀態。 此外，當空氣聚集變得濃稠時，就會形成雲朵或霧氣，而這些霧氣進一步被壓縮，就會變成流動的水。 從水又會產生土壤和石頭。 如此一來，生成就是循環往復，看起來是互相轉變的。

提邁俄斯（續）　這些事物，從來不會以完全相同的姿態出現。因此，如果我們拿其中某一個來說，「這就是這個，不是別的」，並以此為不變的事實去宣稱，那不是很可恥嗎？ 恰恰相反，關於這些事物的說法，還有更確切的方式。 如果我們總是看到它們呈現出不同的姿態，那麼就不要說「這是火」，而應該每次都說「像火的東西」。 不要說「這是水」，而是要經常說「像水的東西」。 對於其他事物，也不應以任何確定的存在形式去斷言。

提邁俄斯（續） 我們試圖用「這」或「這個」這樣的詞來指代某事物，但那些東西不接受「這」、「這個」、「這種東西」等表達方式，也不接受任何將其固定為存在的說法，而是會逃避。因此，我們不應該稱呼個別的事物為這樣，而應該總是循環變化，並稱之為既與個體相似又與整體相似的「那樣的東西」。 火也是如此，永遠是那樣的。「具有生成性」的事物，都是那樣的。

提邁俄斯（續） 那些東西總是出現其中，又從中消失，我們應該將那個空間本身稱為「此處」或「這個地方」。另一方面，無論是熱的、白的，或其他任何具有相反性質的事物，以及由此產生的所有事物，都不能被稱作「這個地方本身」。關於這一點，我會再次努力更清楚地說明。例如，如果有人從黃金中製作各種形狀，並且不斷將已經製成的東西轉變為其他形狀。

提邁俄斯（續）

如果用手指著其中一個，問「這是什麼」，那麼以真實為準則，最確定的答案是，「它是金」。至於在那裡製造的三角形和其他形狀，我們不應該說它們作為形狀本身就存在，因為即使在賦予它們形狀的時候，它們也會發生變化。如果我們能接受「那種東西」這樣的稱呼，作為一個可靠的表達方式，那麼我們也應該感到滿足。對於容納所有物體的本性，同樣適用。我們必須總是給它相同的名稱，因為它從未偏離自身的本性，並且始終在接納一切事物時，不會對進入其中的任何東西呈現出相似的形式，無論在哪裡，它都從未接受過。

提邁俄斯（續）　它在本质上，作为所有事物的原型而存在於那裡，並被進入其中的事物所驅動，以各種方式改變形狀。並且，根據進入的東西不同，呈現出不同的形態。進入和從中離開的事物，是永遠存在的東西的相似之像。它們以一種難以言喻、令人驚嘆的方式，從本源上刻畫出來。這點稍後會再詳細說明。現在，我們必須認為存在三種類型：產生事物的一方、在其中發生的生成過程，以及被產生的事物，這些事物是從那裡模仿而來的。

提邁俄斯（續） 值得將接受的東西比作母親，從中產生的事物比作父親，而其間的本性則比作子女。 如果要觀察各種帶有不同印象的圖案，那麼那些被刻畫上的東西，必須是經過精心安排的。 然而，對於從某處接收進來的、所有形態來說，它們必須保持無形狀態。 因為如果接受的東西與進入其中的任何事物相似，當它接收到相反的形式或完全不同的本性時，就無法很好地模仿它們，反而會展現出自己的形象。

提邁俄斯（續）　因此，能夠容納所有種類的事物，必須脫離所有的形態。就像那些精心製作帶香味的軟膏的人們，他們首先會盡可能地將能接受香氣的液體變得無味一樣。同樣地，那些想要在柔軟材料上刻畫形狀的人們，會確保那裡完全沒有原始的形狀殘留，並且事先盡可能地使其光滑。

提邁俄斯（續） 與此同樣，這也適用於那些不斷試圖將自身的所有部分融入到對所有存在事物的相似形態之中。它必須在根本上是沒有任何形狀的。因此，我們不要稱之為土壤、空氣、火焰或水，因為它是產生事物、可見的事物以及完全可以被感官所感知的事物的母體和接受者。而且，我們也不要將其稱為從它們產生的東西，或者說它們是由它產生的東西。相反，如果我們想描述某種目不可見、沒有形狀且能容納一切的東西，並且以一種極為難以捉摸的方式擁有智慧，那麼這並不是過於誇張的說法。

提邁俄斯（續）　從前面所述，如果我們要盡可能接近其本質地進行說明，那麼以下說法可能是最恰當的：其中燃燒的部分，在每次出現時都以火焰的形式呈現；而濕潤的部分則以水的形式呈現。至於泥土和空氣，它們是以接受相似的特徵才得以存在的。我們必須通過進一步的討論來闡明並考察這些內容。首先，火焰本身是否以其自身的存在？而且，我們總是這樣說的所有事物，每個事物是否存在於其自身？

提邁俄斯（續） 還是說，我們所看到的一切事物，以及透過身體感受到的其他事物，才是唯一具有這種真實性？除此之外，在任何地方都不存在任何事物嗎？如果是這樣的話，那麼一直以來，我們說每件事物都有可以被理智理解的形相，這一直是徒勞無功的事情嗎？那只是單純的文字而已嗎？因此，不對這個問題做出判斷和裁決，而是強烈地聲稱「這是確定的」，並不是恰當的做法。此外，也不應該在冗長的討論中加入一些隨意的長篇大論。

提邁俄斯（續） 如果能夠簡短地闡述關於重大問題的定義，那將是最恰當的。因此，我這樣表達我的判斷：如果我們認為知性和真正的意圖是兩種不同的東西，那麼它們完全存在於自身之中，並且是無法被我們的感官所捕捉到的，只能通過思考來理解的形式。然而，如果像某些人所說的那樣，真正的意圖與知性毫無不同，那麼我們就必須將所有透過身體感受到的事物視為最確定的東西。

提邁俄斯（續）　這兩者是分別產生，且形式不同的，因此必須以兩種不同的方式來描述。真正的意願是由說服產生的，而智慧則是透過教導產生的。真正的意願不伴隨言論，而智慧總是伴隨著真實的言論。前者會因為說服而改變，但後者不會受到說服的影響。應該說是每個人都擁有真正的意願，但只有神以及極少數的人類才具有智慧。

提邁俄斯（續）：如果這些事情是這樣的話，那麼其中一種事物總是保持相同的形狀，既不產生，也不消亡，不會從外部接受其他東西，自身也不會移動到其他地方，它是不可見的，也無法通過其他方式被感知。思考所觀察的就是這種事物。與之同名且相似的第二種事物是可感知的、可以產生的、不斷運動的事物，它們在某個地方產生，然後又從那裡消失，並且受到伴隨著感官的意念所捕捉。第三種類型則是永恆存在的「場」，它為所有產生和消亡的事物提供場所。

提邁俄斯（續）　它本身是無法被感知的，而是透過一種不算是正統的推理來捕捉到的，但這並不可靠。當我們看到這些時，我們會說，就像在做夢一樣，所有存在的事物都必然存在於某個地方，並且佔據著某種位置。而且，沒有任何事物是既不存在於地面上，也不存在於天空中的。關於所有這些事物以及與其相關的事物，還有那些永恆存在的真實本性，我們因為這個「夢境」，無法在清醒時區分真偽並加以描述。

提邁俄斯（續） 相似之物，並不是存在於它產生的場景本身，而是總是承載著其他事物的影像。因此，它必須產生在某事物之中，並且以某种方式與存在接觸，否則它本應是虛無的。相反地，能夠精確表達真理的言論，有助於真實存在的東西。因為只要一方和另一方不同，其中一方永遠不會產生成為另一方的部分，而同時又是同一種、也是兩種的東西。

提邁俄斯（續） 於是，根據我自己的判斷，我將簡要地說明如下：存在的事物、場所和生成，這三個是彼此獨立的，它們在天地創造之前就已經存在了。