创刊特辑 | 2026年8月号 —— 人们相信什么,如何生活?
世界各地的宗教和灵性,正朝着哪个方向发展呢?是越来越多的人远离宗教吗?还是说,人们再次渴望信仰?冥想、瑜伽、与自然的连接以及在线学习,正在如何改变我们的生活呢?
各地的资料显示,同时有多种趋势在发展。即使人们不再隶属于某个宗教,但仍有一些地区保留着信仰和与祖先的联系。有些社群利用在线方式来继续祈祷,而另一些社群则致力于将森林知识和与土地的关系传递给下一代。 尽管社会中宗教的影响力有所增加,但这并不一定意味着人们会更多地参加礼拜活动。
创刊号中,我们将从“归属”、“实践”、“共同体”和“传承”的角度来审视世界各地的信息。为了用一个全球性的潮流来解释整个世界,每个地方的生活和历史都存在着太大的差异。我们将在保持这些差异的同时,探索能够跨越地域界限引发共鸣的问题。
本期专题的亮点
- 将宗教的归属、信仰内容和实际行动分开,会看到什么?
- 瑜伽或祈祷等活动如何与日常生活联系起来?在什么样的条件下进行?
- 森林、祖先、语言、社区知识与灵性之间有什么关系?
- 如何区分社会参与、旅游、数字化服务和传统传承?
1. 世界正在回归宗教吗?
在美国增加的是,首先是“影响力正在增强”的认识。
美国的皮尤研究中心于2026年5月发布的一项调查显示,认为宗教影响力正在增加的成年人比例从2024年的18%上升到2026年的37%。人们对宗教存在感的看法发生了明显的变化。皮尤的研究。
另一方面,公共宗教研究所(PRRI)在4月公布的2025年调查显示,主要宗教信仰与上一年基本持平。无宗教人口占28%,每周一次参加礼拜的人口为26%,均与上年相同。公共宗教研究所的调查。
两项调查虽然在时间和提问方面有所不同,但放在一起阅读是有意义的。因为人们感受到宗教在社会和政治中占据重要地位,以及个人是否属于某个宗教并参加礼拜活动,是两个不同的因素。
如果使用“宗教回归”这个词,最好确认一下究竟是什么回到了原来的状态。是归属感?是行为方式?还是在公共空间中的存在感?如果不区分这些,就可能从相同的数字中创造出完全不同的故事。
在拉丁美洲,人员变动和信仰的延续往往同时发生。
Pew于2026年1月发布的关于中南美洲的报告,涉及阿根廷、巴西、智利、哥伦比亚、墨西哥和秘鲁。与2013年至2014年的调查相比,2024年的调查显示,在所有六个国家/地区,不属于任何宗教的人口比例至少增加了7个百分点。关于中南美洲宗教归属的报告。
但是,在不属于任何宗教的人群中,也可能存在对神的信仰等。与组织保持距离和失去信仰并不一定同时发生。同调查的关于信仰的部分。
通过阅读这些结果,我们可以了解到仅仅依靠所属的变化来解释人们内心世界的困难之处。“你信仰什么”这个问题和“你在遇到困难时会依赖什么,以及你如何看待死亡和祖先”的问题是不同的。
此外,这种变化是基于大约10年的比较数据。这并非指2026年8月突然发生的情况,也不是对所有中南美国家进行相同测量的结果。更合适的理解方式是,这是在较长的时间内,所属关系正在发生变化的背景下的体现。
在东亚,从生活的实践中可以发现一些东西。
Pew Research Center 发布的 2024 年东亚报告,是基于 2023 年在五个地区进行的调查结果。关于日本,有 6% 的人回答说“宗教非常重要”,而有 70% 的人回答说他们会向祖先供奉食物和饮料。关于东亚地区的宗教与灵性的报告。
这两个是不同的问题。“64分的分数差距,不能直接表示隐藏的信仰程度”。 即使如此,仍然可以感受到对“宗教”这个词语的距离感,以及与祖先的关系以另一种形式的存在。
对于日本读者来说,这可能更贴近实际感受。即使没有强烈的“信仰”意识,人们也倾向于在生活中重视与祖先的联系。用“宗教”、“习惯”或“家庭记忆”来描述这种实践的方式,可能会因人而异。
在观察世界动态时,这种言语和实践之间的差距非常重要。如果将自己国家中“宗教”、“无宗教”和“灵性”的界限直接套用到其他地区,就会导致一些事物被忽略。
专题:关于“相信什么”和“在做什么”。
这里,我将提出四个问题,供大家阅读整个专题时思考。
属于哪个组织? 这是一个询问与教会、寺庙、教派等组织的联系的问题。在回答自我认知时,可能会出现不同的情况,有时是个人认为自己属于某个组织,而有时是该组织将某人视为其成员。这两种情况的人数也可能并不相同。
你相信什么?
这是一个关于你如何看待神灵、祖先、死后世界等的问题。即使不属于任何宗教,也可能持有特定的信仰。相反,即使在某个群体中,人们所信仰的内容也不一定完全一致。
你在做什么? 祈祷,参加礼拜,献祭,冥想,参与社区学习活动。 当询问具体行为时,会显露出仅从所属名称无法看到的实践。 需要区分每年一次的活动和日常习惯。
在社会中的形象是怎样的?
这是一个关于是否感受到宗教的影响力,以及在公共空间中扮演什么角色的问题。 这个问题旨在衡量人们对社会的认知,而与个人的信仰深度无关。
这四个指标并不是用来按顺序排列信仰强度的阶段。例如,对东亚祖先的供奉是一种行为上的问题,而美国的影响力认知则是一个社会认知的议题。通过统一衡量的是什么数字,可以减少在比较不同地区时的混乱。
创刊号中,我们将从这四个方面进行分别探讨。在此基础上,我们将深入探讨那些难以用数据表现出来的实践意义以及融入社区生活的方方面面。
欧洲的信仰变化,因国家、地区和世代而异。
瑞士沃州于2026年1月发布的一份文件中显示,15岁及以上人群中无宗教信仰的比例从2014年的28%增加到2024年的42%。与此同时,该文件说明灵性认同在十年内变化不大。这里也表明,对宗教的归属和灵性的发展速度可能并不相同。沃州发布的文件。
西班牙SM基金会在2026年的报告中指出,15至29岁的人群中,将自己定义为天主教的比例从2020年的31.6%增加到2025年的45%。需要注意的是,该调查的对象年龄和抽样方法,因此不能将其推广到西班牙所有世代,更不能推广到整个欧洲。 SM基金会的报告资料。
在欧洲这个大的范围内,也存在着国家、地区和世代之间的差异。某个地区的归属感下降,以及另一个国家的年轻一代自我意识的增强,可能会同时发生。不要勉强将这两者统一到一个结论中,而是应该观察哪个群体正在回答什么问题,这样才能把握变化的轮廓。
到目前为止,从比较中可以看出的情况不是整个世界都同时回归了宗教,或者整个世界都同时远离了宗教。而是各个地区呈现出不同的组合方式,包括归属感、信仰、行为和社会存在感等方面。
2. 将实践变成“每天都能坚持”的事情。
印度瑜伽政策所倡导的日常生活化。
让我们从所属的数字转向实际举措。印度政府于2026年3月,通过“Yoga 365”项目阐述了将瑜伽融入日常习惯的方针。该计划旨在结合学校、工作场所、社区和在线平台等多种渠道,将每年一度的活动与日常实践相结合。印度政府的说明。
需要注意的是,不仅仅是瑜伽的内容,而是如何创造参与实践的机会。如果生活中能找到一个入口,那么不仅可以在特定的活动日参与,还能持续保持联系。这项政策的目标就是那种参与的形式。
当然,提出方针和形成习惯是不同的。 今后,需要观察机会是如何提供的,以及实际上持续了多久。 在创刊号中,我们将把握住这种“连接到日常生活”的传播方向。
在孟加拉国,有些大学里有冥想场所。
达卡大学2026年1月的报告,讲述了2025年7月至11月,共有16个学院的学生和教职工785人参与的冥想培训。8月份,还宣布将在音乐学院开展类似的培训。合作方是Quantum Foundation。大学报告,音乐学院公告。
从这份资料中可以看出,在大学这个日常生活的场所里,提供了接触冥想的机会。虽然与印度的政策说明在规模和制度上有所不同,但就其将生活空间与实践的入口联系起来这一点而言,两者是具有可比性的。
即使有记载的人数,也无法仅凭此判断效果。 即使使用2025年的统计数据和2026年8月的一则公告,也无法计算普及的增长率。 重要的事情是,需要明确实施的具体地点以及对象。 这将成为衡量未来是否能持续开展的标准。
在海地,在线服务所起到的作用是维持人们聚集的机会。
在8月28日的一篇文章中,介绍了海地青年活动MAGIS Haïti,该文章报告称,由于治安限制,该活动于2024年开始在线上进行,并在情况允许时采用小团体祈祷的形式。耶稣会活动报告。
这里,选择在线的方式与生活的条件有关。使用新技术本身并不是主题,而是如何在难以聚集的情况下,如何维持活动的联系是问题所在。
印度试图将瑜伽融入日常生活的构想,以及海地努力为祈祷活动提供场所的举措,虽然并非源于相同的原因。然而,从两方面都能看到,实践不仅取决于内容本身,还需要创造参与的可能性。
仅仅使用“在线宗教活动”这样的分类,这些差异就会变得模糊不清。 谁在参与?什么阻碍了他们?技术又在哪些方面弥补了不足? 如果读到这里,就能看到具体的日常生活。
在欧洲,也有与工作相关的朝圣活动。
德国新教教会的警务牧师团报告称,在2026年5月6日的巡礼活动中,有40人参加。同时,也介绍了与工作场所制度和健康管理方面的联系。警务牧师团的巡礼指南・报告。
这仅仅是一份活动报告,并非代表德国全体在职人员的普遍情况。但这提供了一个例子,说明宗教实践可以与职业生活产生关联。它表明,个人不仅可以在生活中参与各种活动,还可以通过工作建立归属感和联系。
印度、孟加拉国、海地、德国,我考察了这些国家,但方法各不相同。在不同的机制中——政策、大学、青年活动、职场牧会等——都为持续实践提供了场所。 捕捉到这种广度,是那些只关注突出事件的观察所容易忽略的部分。
3. 灵性也存在于祖先、语言和土地之中。
对森林的了解,与饮食是不可分割的。
印度尼西亚的土著组织AMAN于8月28日发布的一篇报道中,西加里曼丹的Dayak Obih Nengeuh族的人们讲述了他们与森林之间的关系,以及如何将对森林的尊重、祖先传承下来的果园、采集的规定和维持食物来源的知识联系在一起。 祖先传承下来的果园被称为“tembawang”。 AMAN的当事人采访。
这里的森林,不仅仅是人们为了获得精神上的感动而来的地方。它也是一个获取食物的地方,并且被描述为是从祖先那里继承下来的知识之地。采集的规则也体现了生活与土地之间的关系。
如果仅仅将这个案例介绍为“自然导向的灵性”,就会难以看到社区所传承的具体知识。 应该关注:取什么,留下什么,以及从谁那里学习。 关于灵性的言语,必须与这样的生活实践一起阅读。
在哥伦比亚,这与儿童的教育有关。
哥伦比亚的土著组织CRIC在7月报告,他们设立了儿童和青少年参与的社区学习场所,在那里教授歌曲、灵性、语言以及对土地的责任。CRIC的报告。
这份报告的核心在于将知识传递给下一代的过程。除了保存记录了教诲的资料,使用语言和歌曲,以及继续为社区提供学习场所,这些都是传承的形式。
没有必要认为印度尼西亚的果园和哥伦比亚的学习场所具有相同的教义。 共通之处在于,人们相信信仰与生活的知识以及对下一代的责任是联系在一起的。 在跨地域进行比较时,重要的是在提取共同点的同时,保留民族名称、土地和语言等差异。
即使在非洲,也讲述着关于森林和知识传承的故事。
联合国教科文组织于8月18日发布的一篇文章介绍了奥吉埃族,该文章讲述了他们在埃尔贡山地区的跨境地区,以及他们与神圣森林、河流、习俗、食物、生计和知识传承之间的联系。这篇文章包含了社区的声音,但发布方是国际机构。联合国教科文组织关于奥吉埃族的介绍。
我们不能将此视为以当地居民自身的原语言进行传播的内容。 即使如此,仍然可以从中读出关于森林和河流的知识,以及这些知识如何与生计和传承给下一代的联系在一起。
如果列举非洲、东南亚和中美洲的案例,就会发现一些无法仅从个人内心层面来理解的事例。灵性被置于与土地的关系方式、生活知识以及跨越世代的责任之中。
这里使用的这三个资料,不是单一全球运动的分支机构报告。它们也不是将世界上的原住民统一到一种信仰的材料。而是不同社群,用不同的语言,来描述他们自己的生活。在阅读它们的共同点时,请更加重视其独立的语境。
在提供支持的过程中,尊重文化联系。
土地和祖先之间的联系也体现在支持体系中。加拿大的First Nations Health Authority在7月,介绍了Lu’ma Medical Centre如何将文化和仪式融入到医疗护理中。FNHA的介绍。
新西兰的 Ngāti Porou Oranga 在 6 月份,描述了一个旨在帮助男性加深与血统、习俗以及作为毛利人的自我认同之间的联系的项目。 与其他支柱(如人际关系)一起,它强调了与灵性相关的方面 (wairuatanga)。 Ngāti Porou Oranga 的报告
这两者是在不同的实践中,使用相同疗法进行的比较,不能从介绍文章中将医疗效果进行普遍化。这次关注的重点是,在提供帮助的过程中,重视接受帮助的人的文化和归属感。
通过这些案例可以看出,灵性不仅仅是关于特殊的能力或体验。它也体现在我们从哪里来,与谁联系,以及继承了什么,以及支撑这些关系的空间中。
4. 祈祷和社会参与的交汇点。
关于在亚洲中部和印度所说的,内省与日常生活的行为。
阅读宗教性的内容时,会遇到将内在的修养与日常行动联系起来的解释。乌兹别克斯坦穆斯林局于8月13日发布的关于“恩惠”(EHSON)的文章,探讨了内心的修养和苏菲主义的意义。乌兹别克斯坦·穆斯林局的论考。
印度的帕西人社区媒体《Parsi Times》8月份的社论中,也有关于将内省和冥想与伦理选择、日常行为联系起来的文章。另一篇同月的社论,则将圣火和Asha与善良、捐赠和服务联系在一起进行解释。关于内省的文章,关于日常奉仕的文章。
我们并不是将伊斯兰教和琐罗亚斯德教的教义视为相同的内容。 此外,仅仅因为刊登了相关论述,并不能说明该地区的实践率就增加了。 这里比较的是,如何将信仰与日常行为联系起来进行解释。
不要将人的内心世界和社会行为分开,而是探讨两者之间的关系。这种关注点在本次资料中体现在不同的传统之中。为了理解每一种教义的内容,需要回归到其独特的语言和背景下进行阅读。
在中东地区,需要关注的是:注意事项、时间以及人类的责任。
土耳其的Diyanet机构2026年2月号刊登了一篇关于在社交媒体时代如何关注、利用时间和进行日常信仰的文章。乌斯库达尔大学于7月23日发布的一份苏菲主义研究报告中,讨论了人类的尊严和责任,以及如何在日常生活中运用所学。Diyanet机构2月号 乌斯库达尔大学的报告。
这些不是衡量人们行为的调查,而是来自宗教和学术领域的讨论。它们并不以数字显示社交媒体的使用情况和社会整体的变化。即便如此,可以确认的是,现代人的注意力方式和时间利用方式已经成为宗教内部讨论的主题。
数字技术与宗教的关联,不仅仅是使用直播和应用程序。也有一些内容,在现有的教义框架下,探讨如何思考“将注意力放在哪里”、“如何利用时间”的问题。
在北美,关于服务和公共利益的对话。
锡克教联盟在8月报告了休斯顿举办的关于“Seva”(无私奉仕)的活动。文章介绍了关于奉献和公共利益的讨论。锡克教联盟的报告。
这类活动是宗教团体了解如何将自己的教义与社会交往联系起来的途径。但是,在一个活动中表达的内容不能代表该宗教的所有人的观点。
从本次资料中可以提取出,将共同体内部的学习与对社会的贡献联系起来的问题意识。虽然之前的反思和伦理论述的性质不同于本资料,但在思考日常行动的方式上,可以将它们并列阅读。
太平洋地区的教会讲述,关于海洋和社区的责任。
太平洋地区教会组织(Pacific Conference of Churches)于2月27日发布的声明,将祈祷、爱邻如己、对创造世界和海洋的责任与社会行动联系起来。 PCC声明。
帕佩特总主教区的 3 月 25 日宣传册上,刊登了用法语和塔希提语写成的、用于守护创造世界的祈祷文。这展示了一种具体的传播方式,即以当地语言分享祈祷。 帕佩特总主教区宣传册。
不能将教会创造保护的理念与之前看到的土著社区对森林的看法等同起来。但是,两者在“对土地和海洋负有责任”这一方面存在共通之处,这种责任感可以用与信仰相关的语言来表达。
如果只将大洋洲视为“疗养度假胜地”的形象,就会忽略这些地区教会所发布的信息。 重要的是要了解是谁在那个地方生活,以及他们认为应该守护什么并为此发声。 需要区分面向外来访客的产品宣传和当地居民的发声。
在北非和塞内加尔看到的,支撑宗教活动的机制。
突尼斯宗教部于2月宣布,计划在全国范围内开展斋月期间的宗教、保健和社会活动。虽然这只是一个尚未实施的计划,但它表明宗教活动与学习和社会活动一起被纳入考虑范围。突尼斯宗教部的公告。
塞内加尔内政部报告了关于“图巴大集会”的7月份准备评估会议,以及8月3日的正式典礼。这里展示了为支持宗教活动而进行的行政协调和运营。准备会议报告 正式典礼报告。
无论是哪一项,仅凭这份资料就无法论证参与者增加的情况。另一方面,可以了解到,宗教不仅与个人的兴趣和社群内的仪式有关,也涉及到公共运营的课题。
为了了解全球动态,除了关注教徒数量和个人经历之外,还应该关注其活动是如何运作的。 宗教在社会中的地位,也体现在其运作机制中。
5. 扩展的入口,以及传承的机制。
作为旅游景点介绍的灵性
泰国政府旅游局于2025年7月发布了面向2026年的战略,其中将冥想住宿以及与信仰相关的“Mu-Telu”旅游纳入商品系列。这里,与精神性相关的体验被以旅游的语言进行介绍。泰国政府旅游局的2026年战略。
这是供应方的策略。有多少人参与,以及他们的信仰和生活中发生了哪些变化,是不同的问题。在旅游目的地获得的体验、当地的宗教生活以及面向游客的产品,虽然相互关联,但不能简单地汇总在一起。
在中央亚洲的资料中,也需要进行这种区分。哈萨克斯坦图尔吉斯坦地区的行政部门发布的公告会显示参观历史文化设施的人数。乌兹别克斯坦的旅游网站上,有朝圣地和圣地的列表。访问人数和设施的数量,并不是直接衡量信仰传播范围的指标。图尔吉斯坦地区行政部门发布的信息、乌兹别克斯坦朝圣地和圣地指南。
这类入口可以帮助了解该地区哪些地方被介绍为具有宗教和文化意义的场所。另一方面,不能简单地将参观历史文化设施的人的总数转化为朝圣者或信徒的数量。
通过同时查看旅游资料和宗教社区的宣传,可以了解针对同一地区的不同关注点。这包括当地居民对该地点的看法以及向从外部来访的人展示的体验。需要区分这些不同的方面,并观察它们之间的联系。
数字化有许多目标。
在线祈祷,远程教学材料,多语言信息发布。 正在通过技术手段创造参与和学习的途径。 但是,仅仅概括为“数字化程度提高”,无法明确说明发生了什么变化。
类似于海地的MAGIS,在聚集条件严格的情况下,存在着维持关系的用法。 就像瑜伽政策一样,它有时被用作扩大日常参与机会的构想的一部分。 在以传统教义为教材进行教学时,它可以作为学习的入门方式。
此外,通过数字方式接触和在屏幕中完成所有实践是不同的。小团体祈祷的场所、传授森林知识的场所、巡礼时行走的时光,都伴随着各自的地点和关系。即使入口变为线上,其后进行的活动也并非千篇一律。
个别服务的发布和结束,是需要另行关注的动态。在创刊特集中,我们希望从技术所扮演的角色入手,将其划分为参与、学习、对话、销售等目的,并分别进行分析。 我们不应仅因为存在新的提供方式就断定信仰和实践的推动者增加了。
印度教的教义,不能从一个名称确定出一个组织。
在追寻传统传承的过程中,即使共享师名或修行方法的名字,也可能存在由不同的组织进行运营的情况。 在印度相关的资料中,这种区别经常会显现出来。
例如,Yogoda Satsanga Society of India 描述的 Krija Yoga 的传承,以及 Haidakhandi Babaji 系组织的团体,即使都使用“Babaji”这个称呼,也不能直接合并成一个组织。Haidakhandi Samaj 的说明。同样,“The Divine Life Society”和 “Sivananda Yoga Vedanta Centres” 尽管都使用了 Sivananda 这个名字,也需要被视为独立的运营机构。Sivananda Yoga Vedanta Centres 的说明。
与相同称谓或以师名命名的组织一样,它们也各自有传承和运营方式。通过区分活动的执行者,可以了解教义是如何被传承的。YSS官方网站,The Divine Life Society官方网站。
继承,不只是体现在人物名称的谱系中。The Divine Life Society 网站上提供祭祀活动和修行期间的信息,以及定期出版物和教育课程入口。Sri Ramanasramam 网站上有日语资料和月刊杂志,在截至2026年6月的月刊中,可以看到其持续发布的形式。Sri Ramanasramam 的日语资料、月刊杂志。
从这里可以了解到,这是提供学习内容的形式。虽然有日语资料,但无法判断其在日本的受欢迎程度,也无法根据课程招募情况推测完成人数。应该关注的是,使用哪种语言,准备了什么样的教材和场所。通过了解这些具体细节,才能看到跨越国界的教育传播方式。
专题:超越师名,探索传承的多样性。
让我们再看看印度教的教义。有各种各样的名称,例如Sai Baba、Babaji、Kriya Yoga、Ramana、Ramakrishna、Sivananda等。这些并非都是人物的名字、尊称、修行方法或组织的名称,而是以相同的层级排列在一起的。
关于赛巴巴,首先需要区分管理希尔迪寺庙的基金会和以“萨提亚·赛”命名的组织。 此外,即使是与“萨提亚·赛”相关的组织,也有不同的运营单位,例如中央基金会、印度的服务机构和国际性组织等。 即使是关于同一位师父的信息,其内容也可能涉及教育、服务、设施运营或国际活动等方面。
当“Babaji”这个称谓出现时,仅凭这一点无法将人物或团体划为同一。需要参考YSS所提供的谱系说明,以及Haidakhandi派系的说法,并回到各个团体的自我描述中进行理解。对于使用“Kriya Yoga”这一词语的多个流派,也应保持各自的谱系,分别对待。
在与拉马克里希那相关的资料中,区分了两个相关的组织:Math和Mission。为了确认哪个组织报告了哪些活动,而不是简单地根据相同的名称来推断整体数据。
从这样的角度来看,我们可以看到“传承”这个词有多个方面。 将师父的言论出版出来。 提供修行课程。 运营寺院或阿什拉姆。 继续奉献和教育活动。 这些都以不同的形式体现在资料中。
本账号之所以进行这样的区分,并不是为了判定教义的正统性。而是为了让读者在下个月看到新的讲座或活动报告时,能够了解其属于哪个流派,是哪个组织的行动。仅仅列出组织名称会显得世界很单薄,通过将其分为传承的内容和活动的形态,可以使其看起来更立体一些。
参考的组织入口:Shirdi的Trust、Sathya Sai Central Trust、印度的Seva组织、SSSIO、Ramakrishna Math和Mission。
秘密组织和兄弟会也有其独特的学习场所。
欧洲的神秘学派和兄弟会资料中,也有定期集会、教育课程以及通过出版物进行传承的形式。在保加利亚的彼得·德努诺夫(Peter Deunov)系的白色同胞团中,可以看到关于“全节奏”(Paneurhythmy)教师课程的介绍。英国的OBOD则介绍了与德鲁伊教相关的活动。保加利亚课程介绍,OBOD的介绍。
这样的名称,如果不熟悉的话,很容易被包含在一个大的“神秘主义”体系中。但是,即使是名为Brotherhood的组织之间也存在不同的谱系,拥有德鲁伊教、仪式魔法和占星术教材的组织等,也都各自有其特定的语境。
当我们关注这些持续学习的机制时,我们就能看到世界灵性实践的多样性。除了教堂、寺庙和社区之外,还有一些场所提供独特的课程和教材供人们学习。
学习场所的存在,该组织所宣扬的传承体系,以及其中讨论的超自然内容,应该分别对待。在持续阅读时,重要的是不要将自称的历史和对不可见存在的描述与外部证实的事实混淆。
6. 从超越区域的视角看到的景象
相同的提问,在不同的机制中被讨论。
到目前为止,我们所看到的资料并非仅仅是介绍在其他国家进行的相同运动的例子。政府、大学、宗教团体、土著组织、医疗机构和国际机构,都从各自的角度出发进行宣传。我认为,当我们试图找出这些信息之间的共同点时,最好从“信息的传递中体现出相同的疑问”这个范围开始。
一个问题是,如何将实践与日常生活联系起来? 有通过学校或工作场所的方式,也有针对难以聚集的情况,改变参与形式的方法。
另一个问题是,我们要将什么传递给下一代?既有作为教材和教育课程的内容要传达的知识,也有与森林、语言、歌曲以及社区学习场所一同传承的事物。两者都可以被称为“传承”,但传递的内容和方式却有所不同。
然后,还有一个问题是,如何在与社会的交往中表达信仰和灵性。这包括日常生活中的伦理、服务、对文化的尊重以及支持;还包括对土地和海洋的责任。在每个教派的教义中,都讲述了人与人之间的关系,以及人与自然的关系。
这些联系存在,以及全球范围内出现相同趋势的事实是不同的。需要根据各个地区的具体情况,观察哪些内容会持续下去,哪些内容正在发生变化。
不同的地区,看到的侧面也不同。
我们将在创刊号中涉及的范围内,分别回顾各个地区的状况。这并不是一个决定“每个地区最流行的趋势”的表格,而是根据本次资料所呈现的方面进行整理。
| 地区 | 本期刊物展现的侧面 | 仅通过本次调查资料无法了解的事项 |
|---|---|---|
| 东亚 | 对宗教的自我认知和对祖先的实践差异 | 目前实践的增减,区域内的所有差异 |
| 南亚 | 瑜伽的日常化、大学的冥想、内省与伦理、教材的传承 | 习惯化的程度和效果,流派整体的发展 |
| 东盟 | 原住民的森林知识、包含精神性的旅游战略 | 社群的范围,参与旅游的实际情况 |
| 中亚 | 关于内在修养的发声、朝圣・文化旅游的入口 | 信徒的增减,访问者的宗教目的 |
| 中东 | 社交媒体与信仰、关于人类尊严・责任的讨论 | 中东整体的舆论和实践率 |
| 欧洲 | 所属地区・世代差异、职场内的朝圣、秘教的学习 | 整个欧洲共通的一方向变化 |
| 北美 | 宗教的存在感、尊重文化的关怀、奉仕的对话 | 多样社群的整体面貌,支援的效果 |
| 中南美洲・加勒比海地区 | 所属的变化、原住民的教育、祈祷场所的维持 | 各国・各民族的整体情况 |
| 北非 | 宗教・保健・社会活动相结合的行政计划 | 计划的实施结果,区域内的发展 |
| 非洲(撒哈拉以南) | 森林知识的传承、支撑宗教仪式的运营 | 信徒和参与者的增减,区域内实践的多样性 |
| 大洋洲 | 尊重文化归属感的支援、教会与海洋的责任 | 各岛屿地区的差异,地区居民整体的想法 |
地区的框架,实际上与真实的人和活动之间的界限并不完全一致。 教学超越了国家界限,社群在多个地方生活,资料以不同的语言呈现。 活动发生的地点可能与信息发布者的所在地不同。
因此,为了了解全球动态,仅仅增加国家数量是不够的。需要关注同一地区的不同实体,区分国际机构的介绍和相关方的言论,并且不要将相同的活动重复转载并将其视为独立的多个事件进行统计。
专题:不要用同样的标准来衡量大型组织和小型机构。
将全球性的宗教团体和在一个地区开设的学习场所进行比较,你会注意到两者数量上的巨大差异。但是,世界会员人数、活动国家数量、设施数量以及每次活动的参与人数,分别统计的是不同的内容。
本次资料中,也包含了组织整体的统计数据、接受支援家庭的数量、讲座的招募名额以及地区的活动报告等不同的数字。例如,前面提到的德国巡礼的40人,是单次活动的参与人数。将其与国际组织的会员数进行比较,很难理解该地区活动的意义。
在在线发布中,会显示可以提供的资料的国家数量、支持的语言数量以及音源和教材的数量。这些是了解服务范围扩大程度的线索,但与实际学习的人数不同。相反,我们不能自动将未公开人数的地区共同体判定为小规模。
规模是非常重要的信息。但是,为了理解规模,需要明确:统计了什么内容,代表哪个时间点,以及由谁进行汇总。会员人数多、某个活动参与人数多、比上一年增加的情况,这都是独立的的信息。
每月发布的观测数据,会以相同的时间间隔展示同一对象相同的指标,这样可以更容易地区分那些因为大量发布而显得非常流行的现象,以及实际能够观察到的变化。
同时,我们也关注那些数据较少的资料。仅仅通过人数比较无法传达是谁传递了知识,以及是由什么样的场所维持着这些活动。为了全面地了解世界,我认为需要在大型组织的发展和扎根于地区的具体实践之间找到平衡,并将两者都呈现出来。
7. 将创刊号作为今后比较的起点。
这次,能够比较清晰地显示变化的,是那些提供了调查对象和时间点的隶属关系或认知数据的资料。另一方面,活动报告和计划可以让我们了解发生了什么以及目标是什么。两者各有作用,但能提供的信息不同。
如果想要每月跟踪,那么可以关注以下几点:已发布的活动是否已经实施,是否还在继续,参与方式是否有变化,以及是否传达到了新的语言和地区。 记录下开始的活动的同时,也要记录结束的和缩减的活动,这样就能更容易地看到提供方所做的改变。
拥有悠久历史的社群实践,不能仅仅用“新”来概括。今年继续开设教学场所,留下记录,为下一代提供参与机会,这些都有意义。与其每个月都去发现新的潮流,我们希望这本杂志能够呈现出持续性和变化之间的平衡。
宗教和灵性的整体面貌,无法仅通过一项调查或一个团体的报告来完全把握。这里介绍的,只是各地活动的一部分。即使在同一个国家内部,也存在不同的社群和实践方式,重要的是要保持对这种多样性的观察。
即使如此,我们仍然可以创造一个通往世界的入口。在宗教信仰发生变化的过程中,会留下什么?为了在生活中继续实践,需要具备哪些条件?除了土地和语言之外,我们将把什么传递给下一代?对某事的信仰如何体现在与社会的交往中?
从创刊号开始,我们看到这些问题存在于不同地区的具体实践之中。下期我们将以这个框架为基础,追踪各地的情况和变化。