Cuando se supera la ilusión, el corazón ya no será cautivado por palabras de recompensa.

La expresión "barro" se utiliza para describir la confusión porque, al igual que el barro, impide avanzar y paraliza el juicio. El corazón de Arjuna, cubierto por el apego a sus familiares y el miedo a la muerte, también estaba en un estado en el que no podía distinguir qué debía hacer.

Se dice que cuando la mente supera completamente ese pantano, se vuelve indiferente tanto a los placeres de esta vida como a las promesas de la próxima, ya sean aquellas que ha escuchado antes o aquellas que está por escuchar. Esto no significa ser desinteresado. Como resultado de distinguir entre recompensas efímeras y objetivos eternos, surge el desapego, y la mente recupera su juicio originalmente claro.

Traducción al español de la versión de Gita Press – Capítulo 2, Sección 52: "Al superar el pantano de la ilusión".

El Señor ha demostrado hasta aquí que, mediante la práctica del karma yoga, se puede alcanzar el máximo morada de Dios o el estado más elevado de dicha. Aquí, Arjuna podría preguntar cuándo y cómo se puede alcanzar esa morada o ese estado. Por lo tanto, los siguientes dos versos abordan esta pregunta.

Texto original en sánscrito:

यदा ते मोहकलिलं बुद्धिर्व्यतितरिष्यति ।
तदा गन्तासि निर्वेदं श्रोतव्यस्य श्रुतस्य च ॥ ५२ ॥

Transcripción en alfabeto romano.

yadā te moha-kalilaṃ buddhir vyatitariṣyati |
tadā gantāsi nirvedaṃ śrotavyasya śrutasya ca || 52 ||

Cuando su mente trasciende completamente el pantano de la confusión, usted se vuelve indiferente a los placeres de este mundo y del próximo, tanto a aquellos de los que ya ha oído hablar como a aquellos de los que aún no. (52)

En esta sección, el término Mohakalila se refiere a lo que en la segunda sección se llama Kaśmala, y alude a la confusión que afectó a Arjuna. Esta confusión surgió del apego a sus familiares y amigos, así como del miedo a su muerte. Esta confusión causó perturbación en el corazón de Arjuna e hizo imposible que él juzgara correctamente sus obligaciones. Esta confusión es una especie de impureza que oscurece la mente, impide que la inteligencia llegue a decisiones correctas y hace que la verdad sea invisible.

Esta impureza se elimina mediante la identificación de lo que es permanente y lo que desaparece, la distinción entre lo que debe hacerse y lo que no, el establecimiento de obligaciones justas a través de la comunión con los santos, su cumplimiento desinteresado, la orientación del corazón hacia Dios y el abandono de las ataduras y deseos mundanos. Eso significa superar el pantano de la ilusión mental.

Śruta incluye todo aquello que ya se ha visto, oído o experimentado en este mundo y en la vida futura. Śrotavya se refiere a los placeres que podrían ser vistos, escuchados o experimentados en el futuro. Considerar todas estas cosas como temporales y no útiles para la realización de Dios, y eliminar completamente el apego hacia ellas, es Nirveda, una actitud de indiferencia. En este versículo, el Señor afirma que después de que la ilusión desaparece, la mente de Arjuna recupera su estado original de claridad y obtiene verdadera indiferencia hacia todos los objetos efímeros de este mundo y de la vida futura.