迷妄を越えると、心は報酬の言葉に奪われなくなる

迷妄が「泥沼」と表現されるのは、足を取られるように判断が動けなくなるからです。親族への愛着と死への恐れに覆われたアルジュナの心も、何をすべきか見分けられない状態にありました。

心がその泥沼を完全に渡り越えると、この世と来世の享楽について、すでに聞いた約束にも、これから聞く約束にも無関心になると説かれます。これは投げやりになることではありません。はかない報酬と永遠の目的を見分けた結果として離欲が生まれ、心が本来の清明な判断を取り戻すのです。

ギータプレス版からの日本語訳――第2章第52節「迷妄の泥沼を越えるとき」

主はここまで、カルマヨーガの実践によって、神の最高の住まい、あるいは至福の最高状態に到達できることを示した。 ここでアルジュナは、その住まい、またはその境地にいつ、どのように到達できるのかを問うかもしれない。 そこで次の二節がその問いを扱う。

サンスクリット原文

यदा ते मोहकलिलं बुद्धिर्व्यतितरिष्यति ।
तदा गन्तासि निर्वेदं श्रोतव्यस्य श्रुतस्य च ॥ ५२ ॥

ローマ字転写

yadā te moha-kalilaṃ buddhir vyatitariṣyati |
tadā gantāsi nirvedaṃ śrotavyasya śrutasya ca || 52 ||

あなたの心が迷妄の泥沼を完全に渡り越えるとき、あなたは、この世と来世の享楽について、すでに聞いたものにも、これから聞くものにも、無関心になる。（52）

この節で語られる Mohakalila は、第2節で Kaśmala と呼ばれ、アルジュナを襲った迷妄を指す。 それは、親族や友人への愛着、そして彼らの死への恐れから生じたものであった。 その迷妄はアルジュナの心に混乱を生じさせ、彼が自分の義務を正しく判断することを不可能にした。 この迷妄は、心を覆い、知性が正しい決定に至ることを妨げ、真理を見えなくする一種の不純物である。

この不純物は、永続するものと消え去るものを識別し、なすべきこととなすべきでないことを見分け、聖者との交わりによって正当な義務を定め、それを無私に行い、心を神へ向け、世俗的な執着と欲望を捨てることによって取り除かれる。 それが、心が迷妄の泥沼を越えるという意味である。

Śruta は、この世と来世の享楽のうち、すでに見たもの、聞いたもの、経験したものを含む。 Śrotavya は、これから見たり聞いたり経験したりするかもしれない享楽を指す。 これらすべてを一時的で、神実現に役立たないものとして見て、それらへの執着を完全に消し去ることが、Nirveda、すなわち無関心の態度である。 主はこの節で、迷妄が消え去った後、アルジュナの心は本来の清明な状態を取り戻し、この世と来世のはかない対象すべてに対して真の無関心を得る、と述べている。