8. 하지만 "아무것도 하지 않는다"는 또 다른 거대한 근원이 있습니다.

여기까지를 정신적인 내부의 사상사로만 보는 것만으로는 현대의 "아무것도 하지 않음"을 설명하기 어렵습니다. 또 다른 중요한 것은 1960년대 이후의 카운터컬처입니다. 히피, 반전 운동, 공동체 생활, 자연으로 회귀, Back-to-the-land, 생태주의, 유기농업, 동양 사상, 반소비주의. 이들은 서로 영향을 주고받으며 하나의 거대한 대항문화를 형성했습니다.

여기에서 의심받은 것은 단순히 종교만이 아니었다. 그것은 현대 사회 전체였다.

9. "왜 이렇게 열심히 일해야 하는가?"

근대 사회에서는,

일하다 → 돈을 얻다 → 식량을 사다 → 주택을 구매하거나 임대하다 → 살아가다

이러한 구조가 당연하게 여겨지고 있습니다.

하지만 자연 회귀 사상에서 보면, 이상하게 보일 수 있습니다.

• 태양은 무료로 비추고.
• 비는 내린다.
• 식물은 자란다.
• 씨앗은 번식한다.
• 숲은 인간이 만들지 않아도 형성된다.
• 미생물은 토양을 만든다.

즉, 자연계에서는 인간이 노동하기 이전부터 엄청난 "생산"이 이루어지고 있습니다. 따라서, "인간이 가치를 창출한다"라는 현대적인 사고방식 자체가 틀렸을 수 있지 않은가라는 질문이 제기될 수 있습니다.

10. 자연은 이미 우리에게 제공해 주었습니다.

이 세계관에서는, 인간이 자연을 지배하는 것이 아니라, 자연은 이미 스스로 움직이고 있다고 생각한다. 따라서 인간이 해야 할 일은 "더 많이 노력"하는 것이 아니라, "자연의 활동을 방해하지 않는 것"이다. 이는 이후에 등장할 영적인 "우주는 이미 모든 것을 제공하고 있다"라는 말과 매우 잘 어울린다.

11. 후쿠오카 마사노부의 "아무것도 하지 않는 농법"

일본에서는 후쿠오카 마사노부의 자연 농법이 중요합니다. 1975년에 출판된 "짚 한 올로 시작하는 혁명"으로 알려진 후쿠오카는, 불경작, 비료 미사용, 농약 미사용, 제초제 미사용 등을 기본으로 하는 자연 농법을 주창했습니다. 중요한 점은, 후쿠오카의 사상이 "어떻게 하면 더 생산할 수 있을까?"가 아니라 "무엇을 하지 않아도 좋을까?"를 찾는 방향이었다는 것입니다.

자연은 원래 움직이고 있습니다. 인간이 불필요한 일을 해서 문제를 만들고, 그 문제를 해결하기 위해 또 다른 작업을 하는 것은 아닐까요? 그렇다면 개입을 줄여야 합니다. 이것은 노장사상의 "무위"와도 통합니다.

12. 하지만 자연 농법의 "아무것도 하지 않는다"는 정말로 아무것도 하지 않는 것이 아니다.

이 점이 매우 중요합니다. 자연 농가는 아무것도 하지 않는 것이 아닙니다. 그들은 관찰하고, 씨앗을 심고, 수확하며, 환경을 파악하고, 오랜 경험을 쌓습니다.

즉, "아무것도 하지 않는" 것이 아니라, "자연이 해주는 일을 인간이 중복해서 하지 않도록 하는" 것입니다. 이는 고도의 지식과 경험을 필요로 합니다. 겉으로 보기에는 평범하게 일하는 것처럼 보입니다.

13. 공동체의 사람들도 실제로 일하고 있습니다.

같은 이야기는 1960년대부터 70년대의 코뮌에도 해당된다. 그들은 "회사원처럼 일하지" 않을 수도 있지만, 농사를 짓고, 요리를 하고, 집을 지으며 수리하고, 아이를 키우고, 공동체를 운영한다. 즉 상당한 활동을 하는 것이다.

그들에게 중요한 것은 "Work"와 "Life"의 구별이었다고도 생각할 수 있다. 기업에 시간을 팔아 돈을 버는 임금 노동은 하지 않는다. 하지만 생활 그 자체에 필요한 활동은 한다. 따라서, "일하지 않는다"라는 말은 "아무것도 하지 않는다"가 아니라 "임금 노동을 인생의 중심으로 두지 않는다"라는 의미였다.

14. 대마, 유기농, 생태주의가 정신성과 연결되는 이유

이 문화권에서는 대마, 자연 농법, 유기농 식품, 생태주의, 에코 빌리지, 퍼머컬처, 대체 의학, 명상, 동양 사상, NPO/NGO 등이 놀랍도록 같은 장소에 모여들기 쉽다. 왜일까? 공통적으로 "인공적인 현대 시스템에 대한 불신" 때문이 아닐까.

• 농업: 농약, 화학 비료, 농협, 대규모 유통에 대한 의문.
• 식량: 가공 식품, 첨가물, 대량 생산에 대한 의문.
• 의료: 신체를 외부에서 관리하는 것에 대한 의문.
• 교육: 학교, 자격증, 합격률에 대한 의문.
• 경제: 화폐, 과소비, 기업 노동에 대한 의문.
• 정신 세계: 이성이나 자기 자신으로 인생을 통제하는 것에 대한 의문.

각각의 문제는 완전히 다릅니다. 하지만, "인간이 만든 거대한 시스템이, 원래 존재했던 자연스러운 질서를 파괴하고 있다"라는 이야기로 모든 것이 연결됩니다.

15. 그래서 "자연에 맡기는 것"과 "우주에 맡기는 것"이 연결된다.

• 자연 농법에서는 "자연에 맡긴다"라고 말합니다.
• 영적인 관점에서는 "우주에 맡긴다"라고 말합니다.
• 심리학 분야에서는 "흐름에 맡긴다"라고 말합니다.
• 비이원론에서는 "행위자로서의 나를 놓아준다"라고 말합니다.

언어는 다르지만, "자아가 세계를 지나치게 통제하고 있다"라는 점에서 유사성을 가지고 있습니다. 따라서 이러한 사상이 같은 문화권에서 혼합되는 것은 그렇게 이상한 일이 아닐 수 있습니다.