En las conversaciones sobre temas espirituales, a menudo se dice: "Si te liberas del apego, serás más feliz" y "Si te liberas de las emociones, los problemas se resolverán".

De hecho, a veces al dejar ir algo, el corazón se vuelve más ligero y las cosas que estaban estancadas comienzan a moverse.

Sin embargo, el hecho de que uno se sienta más ligero y el hecho de que el problema en sí mismo haya desaparecido no son lo mismo.

Desde el modelo de separación e integración del alma y la aura, se puede considerar que "dejar ir" no es eliminar algo a la nada, sino separar los desafíos y las emociones que estaban contenidos en una unidad, para llevarlos a un estado donde puedan ser abordados individualmente.

Es decir, la idea de "desapego" que estamos considerando aquí es la siguiente:

"Tehandashi" no significa que el problema desaparezca.

Dividir la atmósfera implica separar los problemas y las emociones para abordarlos por separado.

Modelo de separación e integración del alma y el aura.

En este modelo, no se considera que el alma o la aura sean simples envoltorios de luz vacíos.

Se considera que el aura contiene todo lo que un ser ha experimentado, comprendido, aún no comprende, así como emociones, pensamientos y condicionamientos como karma o traumas.

Por lo tanto, cuando un aura se divide, no es simplemente que una luz se convierta en dos. La experiencia, los desafíos, las emociones y el progreso de la comprensión que estaban contenidos dentro de ella también se dividen entre cada lado.

一つの魂・オーラ的まとまり
        │
        ├─ 経験
        ├─ 課題
        ├─ 感情
        ├─ 想念
        └─ 理解の途中経過
                ↓
              分離
          ↙           ↘
     魂・オーラA   魂・オーラB

En el modelo de estructura del alma de artículos anteriores, se establece que cada fragmento espiritual acumula experiencias en entornos diferentes y obtiene comprensiones ligeramente distintas. Además, se sugiere que cuando ocurre la fusión y la separación, las comprensiones e información acumuladas por separado hasta ese momento son compartidas.

Considerando esto desde aquí, la separación del alma o aura es, al mismo tiempo, una división de la propia existencia y una distribución de experiencias y desafíos.

, la división de auras es una división de tareas.

En el artículo original, se explica que cuando una tarea es demasiado grande para alguien, dividirla y abordarla por partes equivale, desde un punto de vista energético, a "liberarse" de ella.

Incluso los objetos demasiado grandes para ser transportados por una sola persona, si se dividen en dos, pueden ser transportados uno a la vez. La carga que se tiene delante disminuye y se puede avanzar de nuevo.

Sin embargo, no es que el otro equipaje haya desaparecido por completo. Simplemente, ahora mismo yo no lo tengo, pero está en otra parte.

一つの大きな課題
        ↓
   オーラの分割
     ↙       ↘
  課題A      課題B
     ↓       ↓
  側Aで対処  側Bで対処

Desde un lado, parece que el peso desaparece y se siente como si "ya hubiera terminado" o "ya no es mi problema". Sin embargo, visto en su conjunto, simplemente hemos dividido una tarea que antes era una sola en partes más pequeñas para poder procesarlas.

Quizás lo que sentimos como "alivio" al ver esta ligereza desde un solo lado.

Cuando los problemas se dividen, también las emociones se dividen.

Los problemas no existen únicamente como eventos aislados.

Un problema puede estar ligado a diversas emociones, como tristeza, ira, miedo, apego, incomodidad, sentido de responsabilidad, etc. Si un aura mantiene un problema, cuando esa aura se divide, las emociones ligadas al problema también se separan.

一つの課題
  ├─ 出来事
  ├─ 記憶
  ├─ 悲しみ
  ├─ 怒り
  ├─ 恐れ
  └─ まだ得られていない理解
              ↓
          オーラの分割
        ↙             ↘
  側Aが担う感情   側Bが担う感情

Por ejemplo, es posible que un lado conserve una fuerte sensación de ira, mientras que el otro conserva tristeza y sentimiento de responsabilidad. O bien, puede ser que a un lado le queden recuerdos del evento, mientras que al otro solo le quedan emociones sin razón aparente.

En este caso, aunque una parte pueda parecer liberada de las emociones, esto no significa que la emoción en sí haya desaparecido. Otra parte del conjunto podría estar asumiendo esa emoción y ese problema.

Por lo tanto, en este modelo, el "desapego" no es la extinción de las emociones, sino también la división de las emociones.

Descartar las emociones y procesar las emociones son cosas diferentes.

Aquí es necesario tener cuidado.

En artículos anteriores, se ha señalado que el uso de términos como "resolver" o "liberar" en relación con los traumas y las emociones es solo una metáfora; si realmente uno cree haber separado y desechado sus emociones, eso podría ser una separación más que una integración.

Las emociones no son algo malo, ni algo que deba ser eliminado. Las emociones son pistas para entender lo que está sucediendo.

Por lo tanto, es necesario considerar los siguientes dos aspectos por separado.

感情を否定して切り離す
        ↓
一時的に感じなくなる
        ↓
未処理の課題が残る

感情を感じ、意味を理解する
        ↓
味わい、昇華する
        ↓
課題が統合される

"No es una solución decir simplemente 'ya no estoy enojado' o 'no me siento triste'".

¿Realmente dejó de sentirlo porque fue procesado? ¿O se volvió invisible porque se separó de la parte que podía sentirlo? Aunque desde el exterior parecen similares, su estructura interna es diferente.

No se debe utilizar el desapego para negar o reprimir las emociones. La segmentación es un mecanismo para dividir algo en partes más manejables temporalmente, y no es un mecanismo para deshacerse permanentemente de aquello que debería ser sentido.

: "Soltar" significa pasar el procesamiento a otro flujo.

Las almas o auras separadas acumulan experiencias diferentes.

Ante el mismo problema, una persona puede comprenderlo a través de las relaciones interpersonales, mientras que otra puede comprenderlo a través del aislamiento. Una persona puede experimentar la ira, y otra puede experimentar la tristeza.

Cada uno se encarga de diferentes aspectos, lo que permite comprender los problemas que no podían ser abordados por una sola entidad, desde múltiples perspectivas.

大きな課題
    ↓
課題と感情を分ける
  ↙             ↘
魂Aが経験する   魂Bが経験する
  ↓             ↓
理解Aを得る     理解Bを得る
  ↘             ↙
      後の統合

Esto es un poco diferente de evitar el problema.

Ahora, dividimos aquello que no se puede tratar como una unidad única en unidades procesables. Y cada una de ellas es tratada en un momento diferente, en un lugar diferente y con una experiencia diferente. Dejar ir no significa detener el procesamiento, sino transferir el procesamiento a otro flujo.

: La separación crea tiempo para el crecimiento.

Si una persona se ve obligada a lidiar con problemas que no puede manejar en su estado actual, puede llegar al punto de no poder avanzar en otras áreas. La carga de los problemas puede ser tan pesada que la propia persona se siente abrumada y pierde la capacidad para resolverlos.

En esos casos, puede tener sentido separarlos temporalmente.

今は扱えない課題
        ↓
課題と感情をいったん分ける
        ↓
別々の経験を積む
        ↓
以前にはなかった理解を得る
        ↓
残された課題へ戻る

La razón por la cual se considera que el "tiempo libre" es una "suspensión temporal" y un "mecanismo para el crecimiento" es debido a esto.

No he abandonado el problema permanentemente. Ahora mismo, lo estoy abordando por separado para poder comprender ese desafío en el futuro y convertirme en alguien capaz de resolverlo.

: El karma es la parte no resuelta que persiste incluso después de la división.

Aunque la separación haga que los problemas no sean visibles, las partes sin resolver permanecen.

En los textos originales, se describe que las tareas dejadas sin resolver terminan regresando a la persona como karma.

Aquí, el karma no es tanto un castigo que se impone desde fuera a las personas que han hecho algo malo, sino más bien un mecanismo por el cual los desafíos aún no comprendidos, las emociones aún no experimentadas en su totalidad y las experiencias aún no integradas permanecen hasta que son procesados.

未処理の課題と感情
        ↓
       分離
        ↓
片側からは見えなくなる
        ↓
別々の経験と成長
        ↓
似た課題や感情が再び現れる
        ↓
理解・昇華・統合

Cuando un problema similar vuelve a aparecer, no es necesario pensar que "no se logró superarlo".

Antes, no podía tener ciertas cosas, pero quizás ahora sí puedo tenerlas un poco. Antes, no entendía ciertos sentimientos, pero ahora podría experimentarlos, expresarlos con palabras y aceptarlos de nuevo.

La tarea que ha regresado puede interpretarse no como una prueba de fracaso, sino como un indicio de que es el momento de integrar las partes incompletas.

: Después de la liberación, hay integración.

Si el objetivo final es deshacerse de algo, existe la posibilidad de confundir lo que no se ve con una solución.

Pero, si la separación es una medida temporal para evitar problemas, entonces, en el futuro, habrá integración.

一つの魂・オーラ的まとまり
        ↓
処理困難な課題に直面する
        ↓
課題と感情を分割する
        ↓
それぞれが経験し、理解を得る
        ↓
残された感情を味わい、昇華する
        ↓
経験と理解を再び統合する

Desde esta perspectiva, lo opuesto a "dejar ir" no es "seguir manteniendo".

La antítesis de la separación es la integración.

Lo importante no es solo si se pudo dejar ir algo, sino también si los problemas y las emociones relacionados con ello fueron procesados en su totalidad.

¿Simplemente desaparecieron temporalmente debido a la separación? ¿O, después de que cada uno adquiriera las experiencias necesarias, recibieron los sentimientos y la comprensión que se les habían dejado, y pudieron volver a formar una unidad?

Es necesario distinguir esto.

: Similitud con Mabui.

En el artículo original, este movimiento se compara un poco con la situación de Mabui en Okinawa.

En Mabui, existe la idea de que algo impacta o afecta el alma, provocando que se debilite o se separe, y luego es necesario restaurarla.

Por supuesto, es imposible explicar la fe y la cultura de Mabu solo con este modelo de separación de auras. Los textos originales también afirman que Mabu no siempre tiene las mismas interpretaciones.

Simplemente, en el punto de reincorporar lo que se ha separado a uno mismo, hay una imagen similar.

分離
  ↓
個別の経験
  ↓
回収
  ↓
再統合

Aquí, no se trata de la definición de "mabu" en sí misma, sino que se utiliza como una metáfora limitada para pensar en la separación y reintegración del alma/aura.

Después de liberar ## , hay que verificar lo siguiente:

Cuando sienta que ha perdido algo, es recomendable analizar los siguientes puntos:

1. ¿De qué se ha aliviado?

2. ¿Qué emociones estaban asociadas a esa tarea?

3. ¿Esas emociones fueron comprendidas y sublimadas, o simplemente ya no se sienten?

4. En general, ¿qué queda todavía?

5. ¿Está ahora completado, o se ha delegado el procesamiento a un futuro?

¿Es correcto aceptar sinceramente que se ha vuelto más ligero?

Sin embargo, no confundir la sensación de ligereza con la desaparición de problemas o emociones. Si se han apartado cosas que ahora no se pueden tener, es importante saber qué son esas cosas. Y cuando llegue el momento en que se puedan manejar, se recibirán una por una, basándose en la comprensión actual.

No son solo dos opciones: dejarlo ir o seguir aferrándose a ello.

Separar. Experimentar de forma separada. Comprender. Regresar. Sentir emociones. Reinterpretar. Integrar.

Existen varias etapas en la relación con el problema.

resumen.

Con esta forma de pensar, se puede organizar la acción de "soltar" de la siguiente manera:

• La cohesión del alma y el aura incluye experiencias, desafíos, emociones, pensamientos e etapas intermedias de comprensión.

• La división del aura es una división de los desafíos.

• Cuando un desafío se divide, las emociones asociadas también se dividen.

• Una sensación de ligereza desde un lado puede sentirse como "liberación".

• Sin embargo, si quedan desafíos o emociones en el otro lado, entonces, en general, no se han resuelto.

• Cada parte separada acumula nuevas experiencias y puede abordar los desafíos desde diferentes perspectivas.

• El karma es el flujo continuo de desafíos y emociones no resueltos que permanecen después de la división, hasta que se comprenden.

• Negar una emoción y dejar de sentirla es diferente a experimentar y sublimar esa emoción.

• La liberación es un procesamiento temporal de la división, y después de eso, hay una reintegración.

Dejar ir no significa escapar de un problema.

Para poder manejar la situación actual, es necesario dividir los problemas y las emociones en partes más pequeñas.

Y, cada uno se separa y experimenta individualmente, adquiere comprensión, luego recibe lo que queda nuevamente e integra todo en un conjunto.

En lugar de terminar, se abordan los problemas por separado.

La división de la aura es una división que implica tanto aspectos conceptuales como emocionales, y por eso, el estado visto desde un lado de esa división puede ser denominado "liberación".