誠実な努力は、途中で失われない

カルマヨーガを始めても、完成できなければ無駄になるのでしょうか。クリシュナは、この道では努力が失われず、反対の結果を恐れる必要もないと語ります。注釈によれば、実践の印象は心に根づき、のちに中断したところから再び始める力になります。

そして、わずかな実践であっても、生と死を繰り返す大きな恐れから人を守ると説かれます。完成まで進めなかったからゼロになるのではありません。小さな一歩にも、生き方の方向を変え、次の歩みへつながる意味があります。

ギータプレス版からの日本語訳――第2章第40節「カルマヨーガの努力は失われない」

前の節でカルマヨーガの主題を導入した主は、今度はその偉大さの秘密を述べる。

サンスクリット原文

नेहाभिक्रमनाशोऽस्ति प्रत्यवायो न विद्यते ।
स्वल्पमप्यस्य धर्मस्य त्रायते महतो भयात् ॥ ४० ॥

ローマ字転写

nehābhikrama-nāśo 'sti pratyavāyo na vidyate |
svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt || 40 ||

この道、すなわち無私の行為の道においては、努力が失われることはない。 また、反対の結果を恐れることもない。 この修行をわずかに行うだけでも、生と死という大きな恐れから人を救う。（40）

農業に従事する人が、自分の畑に種をまいたあと、それを守ることも水をやることもしなければ、その種は失われてしまう。 しかしカルマヨーガの実践は、いったん始められれば、完成する前に中断されたとしても失われることはない。 これが「カルマヨーガの道においては努力の喪失はない」と言われる意味である。

カルマヨーガの実践の印象は、修行者の心に根を下ろす。 そして次の生において、前に中断されたところから再びその糸を取り上げるよう、彼を促す（VI.43-44）。 その実践は決して失われない。 それゆえ主は、それを Sat と呼ぶのである（XVII.27）。

また、「この道には反対の結果への恐れがない」と言うことによって、主は次のことを意味している。 行為が善または悪、好ましい結果または好ましくない結果を生むのは、それが何らかの利己的な動機によって促されている場合だけである。 しかしカルマヨーガには欲望がないため、反対の結果へ導くことはない。

神々、祖霊、あるいはこの世の人々に対して、何らかの動機をもって捧げられる崇拝では、もし崇拝の対象を不快にさせる過失があれば、修行者に何らかの害が及ぶことがある。 しかし、祭祀、布施、苦行、奉仕その他の行為が無私に、動機なく行われるなら、そこに何らかの過失があっても害は生じない。

別の例を挙げるなら、病気を抑えるために薬を飲む。 しかし、それが正しい薬でなければ、病気を悪化させるという反対の結果を生む。 これとは異なり、カルマヨーガの実践は、そのような望ましくない結果をもたらさない（VI.40）。

つまり、ヨーガが完成に至っていないために、修行者を最高の境地の実現へ導けなかったとしても、この道の実践者は、低い創造の階層に生まれることもない。 また、過去生で行った悪い行為の結果として、あるいは祭祀その他の功徳ある行為の過程で避けられず生き物に与えた偶発的な害の結果として、地獄の苦しみを通ることもない。 さらに、過去生で行った徳ある行為によって得た、この世または来世の楽しみを奪われることもない。

そのような修行者は、死後、徳ある行為をした者だけが到達できる高い世界に必ず到達する。 そして、そこに長いあいだ留まったのち、敬虔で裕福な人々の家、あるいはヨーギーの家に生まれる。 さらに、前世で形成された習慣によって、ヨーガの実践を再び始めるのである（VI.41-44）。

ここで Pratyavāya という語を、カルマヨーガの実践における「妨げ」と解釈することはできない。 そのように解釈した者もいるが、それは適切ではない。 過去生の罪によって得られた世俗的な楽しみとの接触や、誤った世俗的で不信の人々との交わりが、カルマヨーガの実践を妨げることはありうる。 しかし、無私の行為そのものが望ましくない結果へ導くことは決してない。 したがって、この句は、ここで取ったように「反対の結果への恐れはない」という意味に解釈するのが適切であり、Pratyavāya を「妨げ」と取るべきではない。

Asya Dharmasya、すなわち「この道の」という言葉は、疑いなくカルマヨーガを指している。 それは、前の節で Sāṅkhya、すなわち知識の道であるジュニャーナヨーガに対置され、Yoga という語で示された無私の行為の道である。

Karmayoga は、Karma と Yoga という二つの要素から成る複合語である。 聖典に認められた善い行為が Karma と呼ばれ、心の平静が Yoga と呼ばれる（II.48）。 したがって、自分のヴァルナ、アーシュラマ、性質、状況に応じて聖典に定められた義務を、所有意識、執着、欲望、怒り、貪り、迷妄などに支配されることなく、正しい平等心を保って行うことが、カルマヨーガである。

それはまた、平等のヨーガ、知性のヨーガとも呼ばれ、さらに神のための行為として、Tadartha-karma、Madartha-karma、Mat-karma という諸名でも知られている。

「この修行、すなわちカルマヨーガをわずかに行うだけでも、大きな恐れから人を守る」という言葉によって、主は次のことを示している。 カルマヨーガの実践が完成に達すると、その瞬間に人は神そのものと向き合い、神実現がもたらされる。 したがって、完成した状態におけるカルマヨーガの栄光は、どれほど称賛してもしすぎることはない。

しかし、その完成を別にしても、人がカルマヨーガを部分的にでも実践できるなら、すなわち平等心から揺るがない状態にまでは達していなくても、喜びと苦しみ、成功と失敗などに対して平等の態度を保ちながら、自分の義務の一部を行うことができるなら、それだけでも大きな意味がある。 そして、その態度が死の瞬間に安定していれば、ただちにブラフマンの実現をもたらし、ブラフマンへの没入へ導く（II.72）。 あるいは、もし再び生を受けるなら、彼は再び努力して実践を進めるよう促され、最終的には最高の境地の実現へ導かれる（VI.41-45）。

このように、カルマヨーガは遅かれ早かれ、修行者の解放を必ずもたらす。 自己利益の動機をもって、何千年にもわたり、最も偉大な祭祀や布施、厳しい苦行、誓願、断食、巡礼などを行っても、それは人を存在の海から解放することはできないし、今後もできない。 しかし、托鉢、戦い、農業、商業、職人の仕事、身体的な奉仕など、聖典に定められた非常に単純で普通の生活上の仕事であっても、それが平等心をもって正しい精神で行われるなら、人を一瞬で世界の束縛から解放することができる。

なぜなら、解放に関しては、正しい態度を育てることが行為そのものよりも重要であり、行為に先立つからである。

無私性は、その究極の結果として、世界からの解放をもたらす。 それは最終目的を達成するまで失われることもなく、他の果実を生むこともない。 究極的には、修行者を完全に無私にし、彼の救済をもたらす。 それゆえ、カルマヨーガのわずかな実践でさえ、これほど大きな栄光を持つと考えられているのである。

カルマヨーガの「わずかな実践」でさえ魂の解放をもたらすことに疑いはない。 しかし、それが一定の期間内に起こるという規則はない。 解放がこの生で起こるのか、次の生で起こるのかは、誰にも分からない。 なぜなら、その「わずかな実践」は、しだいにカルマヨーガの完全な発達状態へと成長し、そのとき解放は、自然な流れの中で最終的な成就として魂にもたらされるからである。

したがって、力を持ち、自分の最高の幸福を速やかに得たいと望む人は、自分に可能なかぎりの熱意と注意をもって、完全な平等心の状態に到達しようと努めるべきである。

身体を持つ存在がさらされる恐れの源の中で、最大のものは死への恐れである。 したがって、永遠から永遠へと繰り返される生と死の連続は、心が想像しうる最悪の恐れである。 主は後の章で、この絶えず繰り返される生と死への恐れを「生と死の海」と呼んでいる（XII.7）。

海に無数の波が現れては消えるように、輪廻の海には、無数の生と死の波が現れては消える。 海の波を数えることは、どうにか可能かもしれない。 しかし、神についての真の知識に到達するまでに、ジーヴァが通る死の数を誰が数えられるだろうか。 実際には、誰にもそれはできない。

したがって、この節でいう「大きな恐れから守る」とは、死という形をとる輪廻の無限の海を渡らせることを意味する。 すなわち、真理・知識・至福の体現である超越的ブラフマンへの没入を通して、生と死の束縛から解放することである。