ここで、時代と地域が大きく変わります。これまで見てきたのは、古典インド思想と、日本の三つの宗教を使った比較でした。では近代西洋がインド思想を受け取り、もともと持っていた言葉や世界観と組み合わせたら、「本当の私」の意味はどう変わるのでしょうか。

この部の目的は、神智学の教義、歴史、宇宙論を詳しく紹介することではありません。神智学を近代スピリチュアルの唯一の起源とすることでも、その思想全体を評価することでもありません。

本稿で神智学を取り上げるのは、アドヴァイタとは異なる「自己」の形が、はっきり見えるからです。アドヴァイタでは、人格的自己を究極的な私と思う認識が問われます。神智学では、一つの生涯を越えて存続し、長い時間をかけて経験と成長を重ねる霊的個体が前面に出ます。この対比を通すと、「個我を越える」ことと「高次の個体を育てる」ことが同じではないと分かります。

したがって、神智学から扱うのは、この比較に必要な範囲だけです。具体的には、混成思想としての成立、モナド、霊的進化、人格と個体性の区別、そして後のハイヤーセルフ、オーバーソウル、グループソウルへつながる語彙を見ます。神智学の宇宙論全体、人物史、諸分派の詳細は本稿の対象外です。

最初に注目したい違いは、一つだけです。

古典アドヴァイタで前面に出る問い
「本当の自己とは何か」

近代神智学で前面に出る物語
「魂は長い時間をかけてどう成長するか」

まず神智学という運動が、どこから生まれたのかを見てみましょう。そこから、転生をまたぐ高次の個体を表すモナドへ進みます。オーバーソウル、ハイヤーセルフ、グループソウルは、その後で大丈夫です。似た言葉が並びますが、最初から同じものだとは考えません。

近代神智学協会は1875年、ニューヨークで設立されました。中心人物は Helena P. Blavatsky（ヘレナ・P・ブラヴァツキー）と Henry Steel Olcott（ヘンリー・スティール・オルコット）であり、後に Annie Besant（アニー・ベサント）、C. W. Leadbeater（C・W・リードビーター）らが教説を展開しました。

神智学はしばしば「インド思想を西洋へ紹介した運動」と説明されます。実際、神智学協会はヒンドゥー教・仏教への西洋の関心を高め、カルマや輪廻を広めるうえで大きな役割を果たしました。しかし、それを単なる翻訳と考えるのは誤りです。

死者の霊との交信などを探究した近代運動を「心霊主義」、西洋で受け継がれた秘伝的な宇宙観・実践の諸潮流を「西洋秘教」と呼びます。「オカルティズム」も、通常の感覚には隠された力や法則を探究する近代の思想・実践を指します。また、生物学だけに限らず、人類や宇宙が段階的に発達すると考える広い進歩観を、ここでは「進化思想」と呼びます。

『The Cambridge Companion to New Religious Movements』の神智学章が示すように、協会創設者たちの背景には、心霊主義、カバラ、西洋秘教などがありました。そこへヒンドゥー教、仏教、新プラトン主義的語彙、進化思想、オカルティズムが接続されました。

西洋秘教・新プラトン主義 ─┐
心霊主義・オカルティズム  ─┼→ 近代神智学
ヒンドゥー思想・仏教      ─┤
輪廻・カルマ・進化言説    ─┘

つまり神智学は、インド思想を西洋の既存語彙へ移し替えながら、新しい宇宙史と人間進化論へ再構成した混成体系です。

この「再構成」が重要です。アドヴァイタで中心となるのは、個人的自己への同一化を超え、アートマンとブラフマンの非二元性を知ることでした。神智学では、個体が転生を重ね、多層的な宇宙を通って霊的に進化する長い物語が前面に出ます。

この長い進化を担う高次の霊的個体を表すために、神智学では「一者」「単位」を語源に持つ Monad（モナド）という語が用いられます。次章では、その語が神智学以前から持つ歴史も確認します。