＜पिछली बार की जारी कहानी को पढ़ा जा रहा है।＞

यहाँ, हम इस बात पर चर्चा करेंगे कि भगवान की पूजा कैसे की जाती है - एक तो जब भगवान को स्वयं से अलग माना जाता है और उनकी पूजा की जाती है, और दूसरा जब भगवान को स्वयं के रूप में माना जाता है और उनकी पूजा की जाती है।

पहले, आपने कहा था कि चाहे आप किसी भी रूप में ईश्वर की पूजा करें, उसका परिणाम एक ही होता है। लेकिन, इससे एक प्रश्न उत्पन्न होता है।

जो लोग भगवान को स्वयं से अलग मानते हैं और उनकी पूजा करते हैं, उनके लिए यह कहा जाता है कि भगवान अपना दिव्य रूप प्रकट करते हैं, और जब वह व्यक्ति शरीर त्याग देता है, तो वह भगवान के सर्वोच्च निवास में प्रवेश करता है। दूसरी ओर, जो व्यक्ति भगवान की पूजा स्वयं के रूप में करता है, वह ब्रह्म, यानी परम वास्तविकता के साथ एक हो जाता है। उस व्यक्ति का कोई स्थान परिवर्तन नहीं होता।

तो, हम यह कैसे कह सकते हैं कि ये दो फल एक जैसे हैं?

ईश्वर की प्राप्ति का स्वरूप, उन लोगों की भावनाओं और विश्वासों के अनुसार अलग-अलग होता है जो साधना कर रहे हैं।

जो व्यक्ति ईश्वर को स्वयं के समान मानते हुए पूजा करता है, वह ईश्वर को एकरूपता के रूप में अनुभव करता है। जो व्यक्ति ईश्वर की पूजा स्वयं से अलग मानता है, उसके लिए ईश्वर अपने आप को पूजक से भिन्न प्रकट करते हैं।

ईश्वर, प्रत्येक साधक के विश्वास के अनुसार, विभिन्न रूपों में प्रकट होते हैं।

समानता पर आधारित आराधना भी, विविधता पर आधारित आराधना भी, दोनों ही भगवान की आराधना हैं।

क्योंकि, ईश्वर पूर्णता में हैं और साथ ही गुणों से युक्त भी हैं, वे साकार भी हैं और निराकार भी, प्रकट भी हैं और अप्रकट भी।

जो लोग ईश्वर को पूर्ण और अमूर्त मानते हैं, उनके लिए ईश्वर में कोई गुण या रूप नहीं होता। जो लोग ईश्वर को गुणों वाला लेकिन अमूर्त मानते हैं, उनके लिए ईश्वर में कोई रूप नहीं होता है, लेकिन उसमें गुण होते हैं।

जो व्यक्ति ईश्वर को सर्वशक्तिमान, सभी चीजों का आधार, सब में व्याप्त, सभी से परे और हर उत्कृष्ट गुण से परिपूर्ण देखता है, उसके लिए ईश्वर हर महान गुण से युक्त हैं। जो व्यक्ति ईश्वर को सब कुछ समाहित करने वाला देखता है, उसके लिए ईश्वर सब कुछ समाहित करते हैं। जो व्यक्ति ईश्वर को रूप और गुणों दोनों के साथ स्वीकार करता है, ईश्वर स्वयं को उसी तरह प्रकट करते हैं।

यहाँ तक जो कुछ भी कहा गया है, वह निश्चित रूप से सही है। लेकिन, केवल इतना ही पर्याप्त नहीं है कि पहले प्रश्न का उत्तर मिल जाए।

प्रश्न यह था कि यदि ईश्वर को मनुष्यों द्वारा अलग-अलग तरीकों से महसूस किया जाता है, तो विभिन्न प्रकार की साधनाओं के परिणाम एक ही क्यों हो सकते हैं?

इस उत्तर के अनुसार, शुरुआती चरण में, एक साधक द्वारा ईश्वर की अनुभूति, उस व्यक्ति की अपनी ईश्वर के बारे में अवधारणाओं और ईश्वर के प्रति भावनाओं से मेल खाती है।

लेकिन, इसके बाद आने वाले ईश्वर के वास्तविक स्वरूप की प्राप्ति, शब्दों की सीमाओं से परे है। शब्द, यह वर्णन नहीं कर सकते कि वह कैसा है।

अंतिम रूप में, आराधना के हर प्रकार का परिणाम एक ही और समान है। यह कोई मायने नहीं रखता कि ईश्वर की पूजा एकता के रूप में की जाती है या विविधता के रूप में।

इस बात को स्पष्ट करने के लिए, प्रभु ने कहा कि जो व्यक्ति ईश्वर की पूजा उसी रूप में करता है जो उसकी अपनी पहचान है, वह स्वयं प्रभु का अनुभव करता है। और जो लोग ईश्वर की पूजा विविधता के रूप में करते हैं, उनके बारे में भी, वे विभिन्न अभिव्यक्तियों में एक ही सत्य बताते हैं, जैसे कि ब्रह्म के साथ एकाकार होना, शाश्वत शांति प्राप्त करना, और अनन्त और अमर निवास तक पहुंचना।

अर्जुन के हृदय में, दो प्रकार की प्रार्थनाओं के समान महत्व को स्थापित करने के लिए, भगवान एक ही सत्य को सीधे और अप्रत्यक्ष रूप से, विभिन्न तरीकों से व्यक्त कर रहे हैं।

जो लक्ष्य प्राप्त किए जाने हैं, और दो प्रकार के उपासकों द्वारा समझा जाना चाहिए, वह सत्य एक ही है।

यह, एक जगह पर "सर्वोच्च शांति" और "अनंत अवस्था" कहा गया है, दूसरी जगह पर इसे "सर्वश्रेष्ठ निवास स्थान" कहा गया है, और इसके अतिरिक्त इसे "अमर आनंद", "सर्वश्रेष्ठ स्थिति", और "सर्वोत्तम पूर्णता" जैसे शब्दों से भी वर्णित किया जाता है।

गीता में, इस परम लक्ष्य को दर्शाने के लिए कई शब्द उपयोग किए गए हैं। लेकिन, इसके बारे में जो कहा जा सकता है, वह केवल इतना ही कि यह सभी साधनाओं का अंतिम फल है। यह शब्दों से परे है।

सिर्फ वही लोग जो उस लक्ष्य तक पहुँचते हैं, वे ही उसे जानते हैं। लेकिन उन लोगों में से भी कोई भी इसे शब्दों में व्यक्त नहीं कर सकता है।

बस, हम उसमें समानता रखने वाले शब्दों या अभिव्यक्तियों का उपयोग करके, उसे इंगित कर सकते हैं। उदाहरण के लिए, यदि आप किसी मित्र को नए चंद्रमा के बारे में बताना चाहते हैं, तो आप उस शाखा की ओर इशारा कर सकते हैं जो ऐसा प्रतीत होती है कि वह उससे जुड़ी हुई है।

इसलिए, यह निष्कर्ष निकालना सबसे तर्कसंगत है कि सभी आध्यात्मिक अभ्यासों का "परिणाम" होने वाला सर्वोच्च अस्तित्व एक ही है।

ईश्वर की यह वास्तविकता, एक असाधारण प्रकृति रखती है, और यह सर्वोच्च रहस्य है, जो सभी रहस्यों का रहस्य है। केवल वही व्यक्ति जो इसे प्राप्त करता है, वह ही इसे जानता है।

लेकिन, इस तरह से कहने पर भी, यह केवल उसके अस्तित्व को इंगित करने के लिए किया जा रहा है। यदि हम तर्कसंगत रूप से सोचें, तो यहां तक कि यह अभिव्यक्ति भी अभी भी लक्ष्य से चूक रही है।